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shigangx的博客

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问曰。汝何故言我无形耶。  

2017-01-21 21:21:12|  分类: 经论 |  标签: |举报 |字号 订阅

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问曰。汝何故言我无形耶。

 

外人就又问了,你凭啥说神我无形呢?

 

答曰。

 

下头论文作者回应了。

 

我先已说瓶有形碍故可毁坏。

 

我举了瓶的例子,瓶是有形碍的,是可以坏掉的。

 

我若如是亦应磨灭。

 

神我要真的也是有形色的,那就也该能够烂掉。

 

云何复问何故而说我无形耶。

 

你咋能问出“凭啥说神我无形”这问题呢?也就是说,这问题其实是比较荒唐的——有形的都是会坏的,神我要是有形的,神我就该是会坏的。因为你外人说神我是有形色,我只是以你的“神我有形”为底子作进一步的推论而已,我根本就没有说神我有形还是无形啊~~

 

复次复有不定执相。

 

另外,还有一个不定执。

 

如或问言。以物为声常无常乎。答曰。为分成者皆悉无常。声亦分成岂独常也。

 

外人说,“以物为声”,有没有常无常这个情况呢?所谓“以物为声”就是说,因为有桌子这个东西,所以我们安立了“桌子”这个名言。

论文作者说:“为分成者”都是无常的,声也是“分成”的,难道能是常的吗?当然不能了。所谓“为分成者”就是说,由意识分别而成就的。声、名言,不是分别而成就的嘛,所以说声也是“分成”的。

 

问曰。何名声物。答曰。若未分别云何为问。

 

外人问的是声物。为啥要说声物呢?外人的意思就是说,物就是物,它本身就有,比如说桌子,本身就有这桌子,你叫不叫“桌子”它都存在,所以,为啥要说声物?没有声也不耽误物存在的。这问题背后隐含的,就是有独立的桌子、实有桌子。佛教说我们是生活在名言的世界中的。《楞伽经》中有“若不立名称,世间皆迷濛[1]”的说法。

论文作者的回答是这样的:要是没有分别的话,还问个啥呀~~也就是说,其实你问出桌子的时候,已经在分别了~~“云何为问”的“问”,不是非要开口发出声音问出来,而是一动脑筋就有了的。你要是不动脑子的话,你咋知道这儿的是张桌子呢?眼看见(眼识现行),意识翻译,这不都是分别嘛。

 

问曰。我身与命。于未来世独受苦乐。共身受耶。答曰。此身灭已我余身受。

 

外人又有一问:到后世的时候,是我的身和灵魂一起来受苦、受乐,还是我的灵魂单独受苦、受乐的?

作者回答说:要说未来世、后世的情况,肯定不是我这一世的身,因为这一世的身已经灭了,那么,就只能是后世身来受苦、受乐。

注意,是后世身受苦——在现在世才能这么说的。

 

问曰。何者是我。于未来世受苦乐乎。答曰。汝前言我。云何复问有我不耶。此非道理。

 

外人又说了,“我”到底有没有?“我”就是咱们通常说的灵魂,灵魂在后世还受苦乐吗?

论文作者就说:你既然已经先说“我”了,咋还来问有没有“我”呢?你这不根本把你自己给否了吗?你这是啥个道理~~

 



[1] 《楞伽经》原文是“若不说於名,世间皆迷惑”,见《大正藏》第16册,第0627页下栏。

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