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日志

 
 

受阴及想阴,行阴识阴等,其余一切法,皆同于色阴。  

2016-10-03 20:04:41|  分类: 经论 |  标签: |举报 |字号 订阅

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受阴及想阴,行阴识阴等,其余一切法,皆同于色阴。

 

其他的受、想、行、识,也是这样的。色蕴的因、果都不存在,受、想、行、识的因,以及果,也都不存在。

 

若人有问者,离空而欲答,是则不成答,俱同于彼疑。

若人有难问,离空说其过,是不成难问,俱同于彼疑。

 

咱们手里的《青目释》,把第八颂、第九颂放在一起,咱们也就这样读。

在和人讨论问题的时候,甲问乙答,乙的回答,离开了空,那这回答就不成其为回答。甲在问的时候,离开了空而提问,这也不成其为提问。咱们来看看《青目释》长行中的例子。“如人言瓶是无常,问者言何故无常,答言从无常因生故,此不名答,何以故,因缘中亦疑不知为常为无常,是为同彼所疑。”话是很通俗的白话,为啥瓶是无常的呢?你说因为它是从无常因而有的,用土话说就是:它的因是无常的,当然它也是无常的。可实际上它的因到底是不是无常?谁知道呢~~现在瓶无常不无常我们没有共许,是我们在讨论的,它的因是不是无常的,其实我们也还没有共许。这就是“同于彼疑”、“同彼所疑”。讨论问题,都是在共许的基础上才能进行的,才能展开的,因根本就不共许,咋进行再推衍呢?讨论就没法进行了。

“问者若欲说其过,不依于空而说诸法无常则不名为难,何以故,汝因无常破我常,我亦因常破汝无常,若实无常则无业报,眼耳等诸法念念灭亦无有分别,有如是等过皆不成问难同彼所疑。”说实在的,鸠摩罗什大师的译本,本就很通俗,没啥不懂的。只是这中间有个扣儿,就是这个“无常”,我得多说几句,强调一下,这个只要弄对,就没有问题了,大多数人犯毛病就是在这儿犯的。啥是“无常”?所谓“无常”,就是没有常,“常”是啥?咱们通常就叫成永远这样、不变。佛教说“无常”,就是说常是不对的,常根本没有,也就是“常无”,这样解释就对了。咱们拿的这《青目释》长行里头举“瓶是无常”,就是说根本没有瓶,这样才是对的,可事实上咱们汉传不都是给讲成“瓶是会坏的”,说这就是“瓶是无常”,这根本是相似般若波罗蜜。这不是我说的,这是佛说的,在《大般若经》中有这样的话,“谓彼苾芻为发无上菩提心者说色坏故名为无常,说受、想、行、识坏故名为无常。复作是说,若如是求是行般若波罗蜜多,憍尸迦,如是名为顛倒宣说相似般若波罗蜜多。憍尸迦,不应以色坏故观色无常,不应以受、想、行、识坏故观受、想、行、识无常,若如是观色乃至识为无常者,当知彼行相似般若波罗蜜多……[1]”看,经里头说这是相似般若波罗密的。咱们经常说的瓶会坏,人会死等等,说这就是“无常”,这恰恰就是佛说的相似般若波罗蜜。只要这儿不出错,就没有问题了。

咱们通常都是说,咱们面前的桌子,具体的一张张课桌,这是真的。有老法师说这是铁一般的事实,有活佛说,谁要是不承认这个,打他一下看它疼不疼,总之,都说这是真的。它是会坏的,所以是无常的。咱们给桌子下的定义,也就是头脑中抽象出来的桌子,那才是不会变的——只要是定义,就绝对不能变了,不然就不成其为定义了。“不会变”就应该是常啰~~也就是说:桌子的定义是常、抽象的桌子是常,具体的桌子是无常。咱们说具体的桌子是真的,头脑里定义的桌子是虚构出来的,它咋能是真的呢?它当然是假的……

从凡夫角度来说:

具体的桌子            无常(会坏)                     

抽象的桌子(定义)    常(不会坏)    假(虚构出来的)    没有

诸行无常,咱们脸前头的一切都是无常的,哪儿有常的?常是根本不存在的,具体的桌子是无常的,它才是存在的,存在的也就是真的、也就是有的。

佛法其实不是这样的,有人解释说:

具体的桌子,是因缘和合的,佛说“因缘所生法,我说即是空(无)”,其实不是说这具体的桌子没有,它是有的,这是根本没法否认的,否认的是啥呢?是它背后的自性,也就是抽象出来的那个桌子的定义,那才是要被破除的,它是没有的。

这解释是不是多余?确实是多余,因为谁都知道,那是抽象出来的、虚构出来的,当然是没有的。抽象出来的所谓的自性,是常的,具体的桌子是无常的,无常的是真的吗?咱们也知道,无常的都是假我,可咱们非说脸前头的桌子才是真的。也就是说,咱们其实是自己在给自己扭着劲儿哩。

我们的祖师大德就这样把佛法给改头换面,又成了凡夫法,咱们凡夫听了之后,发现这说法给咱们通常的理解一致了,就说这才是对的。咱们接受的所谓的佛法就是这个,这个其实还是凡夫法啊~~

这里就是说,你这样说诸法无常,比如瓶子无常,这“不名问难”,你要说根本就是空、没有,根本就没有瓶子。《中论》就是这么说的,没有瓶子!这才是空。《中论》中的这观点,给咱们通常的观念差别太大了,反过来了嘛。

 



[1]大正藏第7册,第0785页上栏。

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