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日志

 
 

若谓为生起者,则一切因法及果法彼此当非是所诠性。  

2015-07-10 21:09:41|  分类: 经论 |  标签: |举报 |字号 订阅

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若谓为生起者,则一切因法及果法彼此当非是所诠性。

 

说这个生起呢,所有的因法、所有的果法,“彼此当非是所诠性”,通常来说就是能诠、所诠,它俩构成能所关系,因法是能诠,果法就是所诠,这是以因望果,要是以果望因的话,就成了果法是能诠,因法是所诠。也就是说,从不同的角度来说它的话,它俩其实是相互的。当下里因果都有的时候,可以相互,因为这只是认识的事儿,但要是以生起这个指标来说的话,在果的时候就没有因,在因的时候就没有果,这咋相互呢?

注意,这是按通常的情况来说的,要是按佛教的因果同时来说的时候就不能这样来了。

 

若如是者徧于一切一切随其所应,由某些行相故任一亦不成为其他。

 

要是这样的话,那所有的东西不都这样吗?有能够跳出因果的吗?没有的~~

由某些行相故任一亦不成为其他”,至于这“某些行相”,比如说人,你表现的是人的行相,通俗点儿就说成样子,因为你不干好事儿,所以来世你就表现成了狗的样子,也就是转生到畜生道了。或者说桌子也行,那就是桌子的行相、样子。接着的“任一亦不成为其他”,则是说,既然所有的东西都是这样的,非桌子随桌子而有,你把咱们面前的这些东西,书本、钢笔、电脑等称之为非桌子了,那你就是依桌子而这样说的呀。也就是说,世间万物是以桌子的眼光来判的,世间是以桌子为中心的,一切都围桌子而转。要是说非钢笔的话,世间成了围着钢笔而转。这都是建立而已。坐标的建立其实是很重要的,当然了,建立是建立,不管咋建立,并不影响事实。最著名的例子就是地心说、日心说,以地球为中心,以太阳为中心,根本就不影响宇宙规律,只不过是以地球为中心计算复杂一些而已。在牛顿这儿,运动是相对的,哪儿有什么中心不中心的。咱们佛教说,一切唯心造,所有的一切都是自己的心识现象而已,是自己八识田里头的种子现行的。这众生呢,每一个都是自己的世界,这一点儿一定要牢记,象咱们面前的这几个人,就是咱们这儿有几个世界,为啥好象只有一个世界呢?都说同一个地球,其实是好多个,就象一张纸、又一张纸、又一张纸的,它们摞在一起,咱们看起来就象只有一张纸似的,实际上是好多张纸。既然好多世界,为啥看起来一样呢?业力相近呀~~通常叫成共业。对我来说,整个世界都是我的阿赖耶里头的种子现行的,哪儿有其他?都是我的!

 

由此非是所诠性。

 

当然了,只有能,根本就没有所。

 

若如是者,则因法及果法之自体性当由其他声显示。

 

要是这样的话,因法、果法该咋说呢?因对应于果才叫因,果对应于因才叫果。也就是说,因凭因之外的果显示,果凭果之外的因显示。

 

其他义非是不同,谓唯非自体之随行性说为其他性。

 

桌子和非桌子,实际上并没有本质的区别,其实是一样的。只要不是自体,而又有随行性的,就是其他。“随行性”其实就是有关系,随着乙的变化甲也发生了变化,这不是函数吗?《阿含经》里头的“此有故彼有,此无故彼无。[1]”拿这来说“随行性”也很合适。

 

此亦于另外另外具有自体中为有,若如是者,即其他性。

 

这句长行里头,手稿中确实是两个“另外”,但其实按意思,一个“另外”也就够了。比如说桌子,咱们就说这张桌子确实是有的,它能够起到放书本的作用。桌子之外的钢笔,咱们也说它确实是有的,它真的能够起到写字的作用。对于桌子来说,钢笔等就是其他。对于钢笔来说,桌子等就是其他。

 

依以彼之生起相状为自体之依赖,其他依赖亦非是有,与无有依赖之错乱无有相违故。

 

通常都是这样说的——房子是依砖瓦、沙子、木料等而生起的,现在就说:把砖瓦、沙子、木料等而生起了房子相状作为自体……长行中的“之依赖”,房子就是依于砖瓦、沙子、木料等的。“其他依赖亦非是有”,比如说钢笔、牛马等,盖房子确实是需要备料,但咋着也用不着钢笔。

与无有依赖之错乱无有相违故”,要是一法“无有依赖”,那这是啥法?恒常法呀~~咱们脸前头有这样的法吗?根本就没有!佛教说是诸行无常。所以,长行中有一个“之错乱”,就是说这样是不对的。咱们面前的所有都是无常法。和这样的错乱“无有相违”,也就是说房子是以木料、砖瓦、沙子等生起的,我们把这生起的相状,当成自体的话,这就是常法一样也是错乱的。

前头我说到过《金刚经》中的“一切有为法,如梦幻泡影”,这个“如”是类,是说它们根本是同类,而不是“像”,可咱们经常给说成“像”。现在这儿说的房子这个例子,说也是错乱的,它和“无有依赖”是同类。

 

由与此不同法故,即是其他性。

 

因为你和这不一样……哦,是不一个,所以你就是其他。

 



[1]《大正藏》第2册第0067页上栏。《杂阿含经》原文是“此有故彼有,此生故彼生……此无故彼无,此灭故彼灭”。《大毗婆沙论》里头也有,见《大正藏》第27册第0119页中栏。

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