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所有说共相为不同性者,亦于此中  

2014-07-25 21:57:16|  分类: 经论 |  标签: |举报 |字号 订阅

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所有说共相为不同性者,亦于此中

 

这是一个过渡句。把自相和共相分开,说它们不一回事儿,也就是异。其实这是胜论派的观点了。这样会咋样呢?引出来下边儿两句颂子。

 

若成不同无不同  语言等亦成无因

 

法尊法师是给译成了“若异、则无别,名言应无因”。

若成不同”,要是说自相、共相不是一个东西,具体的金瓶和名言瓶,是两个,各是各,“无不同”,我们知道,“共相”是虚构的,既然是思维的虚构,也就是根本不存在,具体到例子里头,也就是瓶是不存在的,存在的只是具体的金瓶,既然只有金瓶,根本就没有瓶,金瓶怎么能够和瓶比较?既然没有比较,怎么能说金瓶和瓶不同?所以说“无不同”。

瓶本来是共相、是上位概念,但现在我说我有一个瓶子,这瓶子成别相了、成下位概念了,这样一来瓶子成下位概念了,共、别又是各异的,你就不能既是上位又是下位,你就只能是下位,这就没有上位概念了,就叫无“因”。颂子里头的“语言等”就是共相,共相根本是虚构的,它要什么因呢?高兴咋叫就咋叫好了。

上位概念,这上位,是抽象的、虚构的,就象12345一样,下位则就是具体的一只苹果、两根香蕉,世间只有具体的一只苹果、两根香蕉,并不存在抽象是12345,但是我们也不能说并不存在的12345没有意义,它们有数学意义,上位是不存在的,只是一个空的概念,但也不是没有意义的。

看下边的长行。

 

由声等如其体性如是诠说不同义时云何成为具有一义所有慧之所依?

 

这共相名言(名字,语言描述等)呢,“如其体性”,就是把瓶子叫成瓶子,把桌子叫成桌子,要是把香蕉叫成芭蕉了,这就不是“如其体性”了。“如是诠说不同义时”,苹果树你给叫成树,枇杷树你也给叫成树,柳树你也给叫成树,这时候,“云何成为具有一义所有慧之所依?”这“一义所有慧”就是指枇杷树、柳树、茶树、苹果树都是树,你指着枇杷树说树,是可以的,你指着柳树说树也可以等等,你为啥把枇杷树、苹果树等都认成树呢?你这么认的认识机制是啥?

 

诠说其他义时亦由无疑惑性故,若无观待性者,云何当能依差别及差别所依事?

 

你把苹果树叫成树了,可是,一会儿你又指着一棵枇杷树说树,这时候你照样是理直气壮的,连一点儿的疑惑也没有,你根本就没有想过树这个名字已经被苹果树占用了,其他的树不能再叫这个名字了。“若无观待性者,云何当能依差别及差别所依事?”佛教说一切都是因缘具足才成就的,也就是说都得等因缘,凑齐了才行,要是没有等齐因缘的时候,凭啥“能依差别及差别所依事”?也就是构成能、所,构成能所关系了,则这个事儿就成了,不然的话,就卡了。

下边儿两句颂子说:

 

于一切有相反故  成过无彼诸过失

 

法尊法师把这两句颂子译成了“一切遮有故,无彼等过失。”

也就是说,不要怕,不会出现这问题的——指能、所关系成就不了,没有共相、没有共所依。为啥不会出这问题呢?因为“于一切有相反故”,就是说,是遮诠,所有的都是遮诠法解释。要想“成过”是没门的,因为遮诠法是“无彼等过失”的。

 

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