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当不依赖时不适宜相属故,及当成大过故。  

2014-04-15 18:35:09|  分类: 经论 |  标签: |举报 |字号 订阅

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当不依赖时不适宜相属故,及当成大过故。

 

不依赖”就是指苹果树是由自己的因缘而成就的,根本不用“树”这个条件。枇杷树是由它自己的元素而成就的,也是用不着“树”这个条件的。这样一来,就成了“不适宜相属”,也就是根本就没有“相属”这回事儿。也就是说,前头的“由于彼等相属故”根本是在扯闲篇而已。“当成大过故”,这是有毛病的。

 

若彼等为相同者  云何不同慧所取

 

这两句颂子在法尊法师译本中是“若谓彼等同,云何觉取异。”意思就是说:要是真的总觉是相同的——就是看见苹果树、看见枇杷树,所得的认识是相同的,为啥我们在现实中看见的其实是不同的呢?我看见的苹果树与枇杷树根本就不一样!

 

若谓观见所取谓为相同已,于此等中岂非显现非不同者,则依观见彼而显现不同及非不同故,非属于相同。

 

要是这么说:我见着了认取对象是相同的,一对双胞胎,两个苹果等,反正是一样的的东西。在这认识里头“岂非显现非不同”——难道不是表现出相同!它们要是不表现出相同的话咋能认成相同呢?

则依观见彼而显现不同及非不同故,非属于相同”,我们就根据看见的(应该是觉察到的,看见、觉察到即显现出来了)是不是相同,要是都是苹果,我们就说相同,要是一些是苹果一些是小狗,我们就说不相同。

 

若尔,何者是耶?

 

这样的话,到底该咋说呢?

 

似一果法

 

这四个字是颂子,对应于法尊法师译本中的“同一果”。

这是外人说的,意思就是:苹果树、枇杷树、杨柳树、桑榆树等,它们都是树。按照佛教的义理,这个“似”字,还有一个说法:是说我们在看见一个事物的时候,内识与外境是相似的。

 

我于义之智中不观见二行相,若不观见者,云何由善分别二义当诱骗我耶?

 

我看见了苹果树、枇杷树、杨树等,说它们都是树,“不观见二行相”就是见到的是树这么一个行相,也就是相同。“二”就是不一样的。

若不观见”,既然没有见到二,见到的是一,“云何由善分别二义当诱骗我耶?”为啥我们的五根(感官)所得到的认识,是二呢?这不是在骗我们吗?

 

诸所显明具有一果法者,谓趣往所了知之境界。

 

苹果树、枇杷树、杨树等,它们都是树,“谓趣往所了知之境界”,说实在的,这就是语言的问题,唐朝时的白话文现在也觉得不懂,民国时的白话文,现在读起来就觉得十分别扭不顺畅,韩老他们就是民国时由文言文向白话文转的时候的白话文,还不是十分成熟,所以话就有些费劲儿。吕新国说过一个事,当时是谁向韩老建议,说让他翻译的时候用白话文,韩老就说,“我这是白话文啊”,已经是白话文了,我们还觉得费劲,估计再过些年,我们现在说的十分通俗的白话文,他们也觉得不明白。这“趣往所了知之境界”就是说我们就会认它们成树。“趣往”是向那儿靠近,主要是心向那儿靠近,往“树”靠近,“所了知之境界”,是“所”,不是“能”,佛教是“唯‘能’无‘所’”,但我们都是有“所”。注意,这儿说的是具体的苹果树、枇杷树。也就是说,眼看见的是具体的苹果树、枇杷树,心里给认成的,是“树”。这句话是这样说才对。

 

是故,此所说由此错乱故,能如是混合者,谓无有过失。

 

所以,这说法就是有些混乱,眼和心不一致。咱们平常说的“嘴要对住你的心”,就是说心里是咋想的,嘴上要咋说,要一致,这是道德的要求。长行中的“错乱”,就是指不一致。

能如是混合者,谓无有过失”,把自相、共相混和起来进行认识,就符合现实情况。咱们现在其实都是混合认识的,根本没有纯粹的自相、纯粹的共相。

 

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