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shigangx的博客

多读读经论

 
 
 

日志

 
 

若可有如是二者之事者则无论何者均能言说,即例如说言,天授及祠授无论任何皆食,而或无论任何皆食不可有,或若无有所许则非是。  

2012-12-25 21:09:44|  分类: 经论 |  标签: |举报 |字号 订阅

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若可有如是二者之事者则无论何者均能言说,即例如说言,天授及祠授无论任何皆食,而或无论任何皆食不可有,或若无有所许则非是。

 

要是真的有一个东西,除了自体之外,还有另外的一个自体,那么,“无论何者均能说言”,不管啥东西都能这样说,咋说?举一个例子来说吧,天授和祠授,啥都吃,或“啥都吃”没有,或者“要是不承认”那就不是。

天授,咱们在说《集量论》的时候就说过了,是古印度得常见的一个人名,它是一个名词,祠授也是一个名词。“无论任何皆食”,啥都吃,一点儿也不挑食。“无论任何皆食不可有”就是“啥都吃”是不对的,我经常给说,常是不对的,那么啥是对的?佛陀没有说,我们也就不知道,有人给说成“无常”是对的,要是把“无常”理解成“常是不对的”,那么我说这对。你要是给理解成“无常是对的”,这就是错的。现在这个也是,要是说“‘啥都吃’是不对的”就对了,要是别的就不对了。不过这里呢,一定要理解成顶住了。“或若无有所许则非是”就是,或者,要是不承认就不是!这成承认不承认的问题了,不是事实情况咋样的问题。

 

依此亦即无论任何皆无有其他义之自体,由瓶自身不许为其他义之自体故,并且由相违故,势必安立如是语言之义谓成为其他身性之义故说无论任何之言即无义。

 

这就是说,不管啥东西,根本就没有它自己本身之外的自体,瓶本身只能是瓶本身的自体,而不能是瓶本身之外的别的东西的自体。瓶自己本身要是有瓶自身之外的另外自体,那就相违了。相违就是逻辑中的矛盾,A+B等于全体。真这样的话,你的话的内涵就成了另外的内涵,也就是说,你说瓶,你说你是指这个具体的瓶自体,其实成了指另外的自体。既然可以指相违的自体,这话还有义吗?根本就没义了~~

 

若非如是者,则此句当相违,瓶自体性者谓非此,由与其他之自体相违故。

 

要不是这样的话,这话就有问题了。“瓶自体”就不是它了,因为和其他的自体是相违的。

比如说这个具体的玻璃瓶儿,我说“瓶”,其实我指的不是面前的这个具体的玻璃瓶——就是长行中的“瓶自体性者谓非此”,因为要是指这个具体的玻璃瓶的话,就出问题了,另外的瓷瓶怎么办?人家不是瓶吗?塑料瓶怎么办?人家不是瓶吗?

就这个意思。

 

是故亦非依于共相,若一切显明不可有者则不许彼之共相故,例如于非婆罗门等中种姓性或于了知之智中依根性。

 

话呢,其实也不是依共相的。怪了,刚才说“瓶”,不指具体的这个玻璃瓶,也不能指瓷瓶,也不能指塑料瓶等等,那么,想来就该是共相瓶了,可这里说“是故亦非依于共相”,这是咋回事儿呢?长行解释说,“若一切显明不可有者则不许彼之共相故”,所谓“一切显明不可有者”就是说,摆明了没有的。瓶、桌子、笔等,咱们知道,这是明确了的,确实是有的,而龟毛兔角之类的,就是摆明了是根本没有的,对于这些根本就没有的来说呢,你说出的“龟毛兔角”这样的话,发出了这样的声音,因为它们根本就是没影儿的事,所以“不许彼之共相故”。接着法称论师还举了个例子,“非婆罗门等中种姓性”,先看这个。在古印度,只有四种姓,婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗,婆罗门就是主抓意识形态的,是精神贵族,刹帝利就是官僚阶层,吠陀就是咱们说的普通老百姓,首陀罗就是奴隶。有些书上还列出旃陀罗,这就是下贱中的最下贱者。只有四种姓,现在说“非婆罗门等中种姓性”,就是根本没有这回事儿的。

还有一个“于了知之智中依根性”,“了知之智”就是心识、认识,这里主要是指意识的活动,“依根性”,注意,这“根”是指五根,意识的活动,有五根可以,没有五根也行的。

这两个例子,前一个是根本就没有,后一个是可有可无。

 

如是此非依于眼,无有如彼之智了知彼之义故,并且不能随逐彼变化故。

 

如是”,象这样,“此非依于眼”,意识琢磨琢磨,用不着眼等,“无有如彼之智了知彼之义故”,看见苹果了意识琢磨苹果,那么,“如彼之智”就是意识,意识的琢磨,这会儿意识就象(看见的)苹果,“了知彼之义”的“彼之义”,你琢磨苹果,这“彼之义”就是苹果,根本没有看,只是意识在瞎琢磨,那么你琢磨的啥就是啥,你要是琢磨根本就不存在的龟毛兔角,那么,龟毛兔角就是“彼之义”,“并且不能随逐彼变化故”,因为根本琢磨的不是先见着的具体东西,你现在只是意识在瞎琢磨,也就是比如白日梦,当然了,因为根本就没有东西,当然不会随之变化而变化。

 

虽无有彼亦为有故。

 

意识的胡思乱想还是确实的。

 

如是亦非是依与耳等相反所生起故非是依根性。

 

这其实也不是“依与耳等相反所生起”,前头说的是眼,这儿说的是耳等,总之,就是诸根,也就是说,胡思乱想不需要依前头的五根(识),只意识就能够成就。

 

如是若此二中一许为如是者则说依瓶及身等成为其他任何之义,如是若共相成为任何其他之义,所有自体者则非如是,由疑身无随行亦与瓶相违故。

 

这样的话,“若此二中”,这“二”是指要么根本没有,要么可有可无,“若此二中一许为如是者”,比如说瓶,现在你开始瞎琢磨一个瓶,你在想,明朝的时候,张居正的案台上有一个瓶子,是一个很珍贵的瓶子,“则说依瓶及身等成为其他任何之义”,我说“瓶”,结果却指的是另外一个东西。也不一定这样,可能是我本意是说甲瓶,却成了乙瓶,“如是若共相成为任何其他之义”,共相瓶,却成了桌子、书本。在现实中,不会差别这么大,瓶子、桌子差得很远,很难搞错,象果光和红富士你不一定能分得清。你说这是豫麦14还是晋太170,这你就分不清了。这就是说,你说出的瓶子、苹果、小麦等,这是话,或者说是意识的分别,是抽象的,是共相。“所有自体者则非如是”,要是自体就不会这样了,这个具体的瓶子,它就只能是一只具体的瓶子。这一个具体的红富士苹果,它就是具体的红富士,不能成为果光的。

由疑身无随行亦与瓶相违故”,“疑”就是疑惑,或者只是认不清,“身无随行”则是指身体没有随顺意识,这个身就是聚合的意思,比如说瓶子,具体的一个瓶子,是四大聚合成的,这叫瓶身,我这个人,也是四大五蕴聚合的,叫我的身体。“身不随行”就是指比如说苹果,你的意识中是红富士,但苹果身(即这个具体的苹果)并不随顺人的意识。前头的“疑”字,表示自己的意识在和身相遇、接触的时候,契合的能耐不可靠,把红富士确切地认成红富士,就没有疑,认成红富士但不确切,就叫疑。下边儿的“与瓶相违故”,就是指意识和瓶身相遇,不是确切地认成瓶,或者说是对这个具体的瓶的细节不确切,这就成“相违”了,相违是和前头的疑相顺,要是不疑,就绝对没有相违。

 

是故又共相非可有,天授及祠授中无论任一皆是当施食。

 

所以,这共相不是有的,只是抽象出来的。天授、祠授无论是啥都是“当施食”,也就是应该施食。所谓施食,咱们知道,饿鬼没有东西吃,我们给他们吃的,我们自己在吃饭的时候,就要念咒,把饿鬼叫来,给他们分点儿吃的东西,这就叫施食。

这里稍微插一点儿内容,就是我们现在习惯上晚上吃东西的时候是不做供养的,我们的解释是:早饭、中饭要做供养,为什么呢?我们说是早是天食、中午佛食,晚上是饿鬼食,所以我们晚上吃东西是不做供养的。其实这是不对的,常说的天有三十三天,我们的每一天早上,对应于哪一重天人的早上呢?我们的早上根本与天人的早上是两回事儿,一点儿也不对应,所以根本不是那么一回事儿。供养根本就是心意而已,心到神知,供品人吃!所以,日常法师在讲《菩提道次第广论》的时候讲过,你任何时候吃东西,都得上供,晚上也得供。就是说,不论任何时候吃都得做供养,不论你吃啥都得做供养,因为施食、供养,这本是自己的心念!

 

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