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日志

 
 

若谓非是简别二者,由其他能量所损害故,  

2012-11-24 20:55:40|  分类: 经论 |  标签: |举报 |字号 订阅

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若谓非是简别二者,由其他能量所损害故,诸具有更互简别之自体者谓由简别其一能成立其他故非是遮止,成立与遮止相违故者,则今者不观见非是能量,由可有损害故。

 

若谓非是简别二者,由其他能量所损害故,说,如果说你一定要分辨出到底声是常还是无常,“简别二者”就是分清“声”到底是“常”还是“无常”,“”就是指“常”与“无常”两种情况。你要想分清声到底是常还是无常,就得“由其他能量所损害故”,“其他”就是别的、另外的,不同于你立的“声常(或无常),所闻性故”,“其他能量所损害”就是能够破斥“声常(或无常),所闻性故”这个式子,“其他能量”的“能量”就是指能够起作用的论式,比如说“声无常,所作性故”,或者“声无常,勤勇无间所发性故”等。

诸具有更互简别之自体者谓由简别其一能成立其他故非是遮止,成立与遮止相违故者”,看这长长的半句话,“诸具有更互简别之自体者”——要是两个东西能够相互简别,也就是水火不容,“简别其一”,就是排除了这个,或者排除了那个,反正是二者之一被排除。要是排除了其中的一个,那么,另一个就可以成就了,“故非是遮止”,所以,你不能单说是遮止,因为在遮止的同时还有成立,二者是互相的。“成立与遮止相违故者”,成立与遮止刚好是相违的。

则今者不观见非是能量,由可有损害故”,上一句说了,“凭所闻性因成立声常”,要是凭所闻性能够成立声常的话,则即使第三相异品遍无性成立了,也得不到正确的认识,为啥呢?就是因为可以举出其他的式子来够证明你的“声常,所闻性故”的错误的。

 

如是于其他中亦由其他能量可有损害,若于具有相状中可有损害者则当唯破斥彼之相状故徧于一切无有凭信。

 

拿刚才说的“声常,所闻性故”来说,我用“所作性”可以破斥“常”,那么对于可以损害“常”这一相状的“所作性”来说,“唯破斥彼之相状故”,就是所作性确实可以破斥常,“于一切无有凭信”,这一句话是说,对于我们面前的东西,都不能决然,都得划个问号。本来我以为:“徧于一切无有凭信”跟前边儿的话没有什么必然关系,前边儿说,“具有相状”就可有损害,象瓶等就是可以被打破的,象“常”也是可以被破斥的等等,确实是可以破斥的,为什么可以破斥就“一切无有凭信”呢?“一切”的范围太广了。后来我才琢磨出来,这“一切”其实是指我们的见闻觉知,主要是说我们的见闻觉知都不可信。

 

若谓于比量境界中亦观见与现量及比量相违故成无凭信过者,非然,如作如是所说中不可有故。

 

有人这么说了,说我立了一个比量论式,可是有现量相违、比量相违,这样才是不能凭信的,不然的话,就是可以信赖的。长行中的“比量境界”就是推断出来的情况,或者说就是比量论式。“非然”,你这说法不对。“如作如是所说中不可有故”,不可有”是指不能有现量相违、比量相违。因为你说的“一个比量式在有现量相违、比量相违的时候才不能凭信”的话就象要求比量式不能有现量相违、比量相违似的,如果有现量相违、比量相违,那就不是比量式了。

 

若谓相违当不说具有无错乱者,则由于比量境界中不说故即是所许,当显示此之境界。

 

相违”指现量相违、比量相违,“无错乱”当然是正确的,“比量境界”通常是指所立的论式。这一句意思是:换个角度来说,要是有现量相违、比量相违但仍然是正确的论式,那么,因为所立的论式中“不说”,“即是所许”,这是可以的。我们来举个例子吧,这样好理解。比如说声音,我立一个“声音常”,这是现量相违,现量相违是不是错误的?当然是错误的!我为了使即使出现现量相违也是正确的,那我就得“不说”――就是简别,我可以这样说,“汝声音常”,这样的话,就是可以的。“当显示此之境界”,这个情况应该表示出来。

 

任何若由唯不观见能遮止不显现等者则说言谓彼亦非应道理。

 

先看“任何若由唯不观见能遮止不显现等者”,就是说:要是只凭不观见就认为能否定观见。“则说言谓彼亦非应道理”,那么你这说法不是合理的说法。

 

云何非应道理,由不可得而成就无有故。

 

为啥说它不合理呢?因为你是用不可得来成就“没有”的。这个其实可以举这样一个例子,“我面前无鬼,因为我没有觉察(认识)到面前有鬼”,这个式子就是不对的,你可以给改成这样,“我不承认我面前有鬼,因为我没有觉察(认识)到我面前有鬼”,这个式子别人倒说不出啥。

 

若谓由触成为可得之相状所有故,遮止岂非唯应道理者,非应道理。

 

这“由触成为可得之相状”就是比如瓶等,它是有质碍的,我们可以觉察到它的相状,“遮止”,被遮住了。这句话是说:换个角度来说,要是有一个东西遮住了瓶等,“岂非唯应道理者”,难道只是没道理?回答说,“非应道理”,是没有道理的!

 

于显现及以彼之自体为境界中唯为有者非是遮止故。

 

这个“彼之自体为境界”是指只说它自己。

跟前头连起来,前头说,是没有道理的,这里就说为啥没有道理:因为有些东西我们确实是看不到的,而且有些也不是只它自己,这个“不只是它自己”是指啥呢?是指共相,比如说瓶,它是一类,当你拿出一个具体的个体瓶的时候,它指个体,现在你没有见到一个具体的瓶,那么“瓶”就是共相。

 

因此,地等执为共相已说言遮止。

 

这个“地等”就是四大和合。这个“因此,地等执为共相已说言遮止”就是说:你这句话可以把瓶等共相给否定掉。“你这句话”是指前头的“由唯不观见能遮止不显现等”――凭没看见就说没有,也就是说,瓶这样的你可以根据当下没有看见(而且得是当下具备看见的条件,这在《滴论》中有说明)而说没有,但要是神神鬼鬼之类的,你就不能根据当下没有看见就说没有。

 

此中亦于棉、石及叶等中彼虽为有,但观见不同触故。

 

“彼虽为有”的“”是指地,就是四大中的地,因为前边儿提到的是地大。这一句是说,棉、石及叶等(这都是世间的事物)都是地、水、火、风和合而成的,但是在我们的眼里,差别是如此之大,甚至我们凭眼力干脆看不到非石(比如纱布)与叶的相同之处在哪儿。

 

于某些差别中当疑为可有故,于一切中唯由不观见便遮止非应道理。

 

“某些差别”的这个“差别”我们当成宗后陈、宗法,咱们常举一个论式,“此处有瓶,由不见瓶之障碍物故”,按这个式子,“差别”就是瓶,它这一“某些差别”,得了,就成了立石、立叶、立纱布等,甚至立鬼神之类的都可以,不过这儿的“某些差别”是指其中的一部分。这一句“于某些差别中当疑为可有故”是说,以石、瓶、叶等为宗后陈,就应该是可以成立的。“于一切中唯由不观见便遮止非应道理”,这一句中的“一切”并不是所有的,给上一句连起来读,它是指上一句说的石、瓶、叶、散布等,不包括鬼神;“不观见”,与咱们举的式子配合起来理解,就是“没有见到障碍物”;“遮止非应道理”就是不应该否定,也就是说,不应该是没有,而应该是有。说:因为这些东西(石、瓶、叶、纱布等)都当下没有见到其障碍物,所以说不能否定,它就应该是有。

 

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