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多读读经论

 
 
 

日志

 
 

若谓由所许故成就者,则此者云何成就我?  

2012-11-22 18:09:12|  分类: 经论 |  标签: |举报 |字号 订阅

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若谓由所许故成就者,则此者云何成就我?

 

如果说因为“所许”就成就的话,那么现在我不许,你怎么成就呢?也就是说,对于承认有“我”者说的话,那是可以的,可是不承认有“我”,你还这么对我说,那就不灵光了。

 

另外无我亦云何成就非具有能量?

 

再者说了,“无‘我’”根本就没有能量――佛教中能量是心识,对于婆罗门等,能量是“我”――既然没有能量,它咋能成就呢?

 

由所许而区分具有我及无有我等已,由此中为无而能诠能了知性故,我依经教当许为成就,而非所比知。

 

到底有我无我,你说有我,我说无我,这是涉及到了信仰问题,不是靠辩论能够成就的,所以只要承认就行了。这儿涉及到简别的问题:他说有我,我说无我,这就得简别了,理论上叫简别,实践中就是说话技巧。这一个我们得注意,不要一直老拿自己的教义说话,有时候是需要稍微曲折一下,看起来曲折象是绕了弯儿,其实那才是最快的。“由此中为无而能诠能了知性故”是说,因为表示某个意思的话“无而能诠能了知性”――话本身不是真理。也就是说,话本身并不是真理,话是可以随便说的,你只要达到了目的,按佛教的说法,目的是度众生,只要达到度众生的目的,怎么说都可以:今天佛告诉说,念佛菩萨的名号有无量的功德;明天佛又说,若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。从表面上来看,这话根本是矛盾的,但都是佛说的。你要善巧理解!里头的“能诠”,就是语言。“我依经教当许为成就,而非所比知”,这一句话是说,“我”也是经教中说的,虽然说我本人没有体证到“我”的境界,但这是经教中说的,所以我知道是有“我”的,这认识不是“所比知”,这里的“所比知”是指比量得知,不是比量得知而是依圣教量而知的。

 

复次,

 

还有。

接下来是半句颂子。

 

随应不成

 

这是指不成因。

 

如是此所说谓同品中为有及无等中亦当说随其所应,亦

 

这是颂子里头夹了半句长行。它是说,因三相是要求同品一定得有的,现在你这个式子的同品到底是有还是没有,抑或有没有,“随其所应”就是符合情况,有就是有,没有就是没有,有没有就是有没有。也就是说,要求是理论上的要求,但事实是事实,事实上有就是有、没有就是没有、有没有就是有没有。

 

非所诠

 

关于这个“非所诠”,对应于《释量论》,那里头是“合非说”,是指同喻体不正确。看下边儿的长行说明。

 

若仅唯是不可得者则起疑惑故,若可得者则此为无故。

 

因为这里一直是讨论的第三相,所以这句话里的“不可得”也应该是指第三相没有,“疑惑”当然就是得不出确定的结论,因为第三相没有,所以得不出确定的结论。

但是,按照法尊法师的《释量论》译本,这“不可得”应该是指第一相不符合要求。我们现在最好按第三相,但要是说成第一相,那也是有依据的,我们不强说不对。

对应的,“若可得者则此为无故”这半句长行,要是按第三相说的话,就是说第三相要是符合要求就好了。要是按第一相说的话,就成了第一相符合要求就好了。

 

相反亦依不可得性,因此,成为疑惑亦当不相反。

 

对于和胜论派讨论的“活体有我,由有命故”来说,就成了:若因为没有见过“我”就说应该是无我,这也只能得到不确定的结论。

 

若谓由说言随其所应故,唯是不相反者,非然,由说言所谓或有于二者中说为决定即唯是此等故。

 

随其所应”就是应该咋着就咋着,“唯是不相反”就是只不过不强调相反(第三相),咋着能让他理解就咋着来。这个“唯是不相反”还可以说成只有第二相就可以了。这样行不行?按一般的说法,可以!咱们一般的佛教徒会说:法无定法、应机说法等。有些因明家也说,“后二相是等价的”。但这儿说:“非然”,就是说不行!干啥事儿总得有一个规矩,没有规矩不成方圆,人不能为了达到自己的目的就不择手段,不能说因为你的目的高尚就不管手段的卑鄙了,现在法律上也讲究程序合法。就是这个意思。后二相等价也不行,规矩还是得遵守的!“由说言”因为有这样的说法,“所谓或有于二者中说为决定即唯是此等故”,有说于此二中“说为决定”,“二中”就是指第二相和第三相,“说为决定”是只要第二相同品定有性。“由说言所谓或有于二者中说为决定即唯是此等故”就是因为有这样的说法:谁说后二相中只要第二相就行了?在沈剑英先生的《佛家逻辑》86页中说,“凭借因的第一相和第二相(或第三相),就能够建立一个有效的论证式。从这个意义上说,因之后二相(或同异喻)中当是可以缺一的。不过我并不主张真的去废除哪一相或哪一支………”等等。

 

是故虽不可得但由疑惑故,意谓无有相反,即说遮止彼。

 

只符合异品遍无性的要求,那还是不定因,因为还是疑惑。所以这是不行的。

 

所闻性亦由于常及无常等中不观见故由与彼相反故成为简别彼等之因相。

 

《释量论》里头,这句长行的前边儿有两句颂子,“由不观见其成为,简别差别之因相”,这是韩老手稿里头的样子,法尊法师译本中是“差别成决断,正因不见故”。咱们现在只说这《定量论》。

这还是用“所闻性”来断定声常、声无常的。说,根据“所闻性”并不能判定声到底是常还是无常,长行中的“不观见”就是作不出判定,得不到确定的认识。长行中的“相反”,一下子可能我会给理解成第三相,但根据法尊法师《释量论》的译本,这个词与法尊法师译本里头的“余量”很合拍,所以,这儿我把它说成是指“非‘所闻性’因组成的声常论式或声无常论式”,就是说,你外人的论式是“声常,所闻性故”,或者是“声无常,所闻性故”,则“相反”是指“声无常,所作性故”。这句长行里的“简别”,是分清、辨别、区别,“彼等之因相”,就是指所闻性,就是说,凭“所作性”、“勤勇无间所发性”等,可以判定声到底是常还是无常,而凭“所闻性”不能判断。我们要是按常规的,把“相反”给理解成第三相的话,那么就成了“非常者皆非所闻性”,对于“声常,所闻性故”来说,是这样的,你能说“非常者皆非所闻性”不对吗?

 

简别彼者谓非异于与彼等相反,由非简别者谓与任何亦相反性不决定故。

 

能够起到简别作用的就是能够得到与“声常,所闻性故”的结果不同者,不能起到简别作用的,就是与“声常(,所闻性故)”相违的“声无常”也得不到决定。

 

决定说言,或有于彼中为无,此若有者云何不能了知此为无?

 

决定说言”就是有这样的决定的话,咋决定的呢?“或有于彼中为无”就是指无常者则无所闻性。“云何不能了知此为无”,为啥不能认识到“此为无”?这个“此为无”表示是作出判断!

 

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