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若自体为思量者,  

2011-08-29 19:22:18|  分类: 经论 |  标签: |举报 |字号 订阅

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若自体为思量者,

 

要是自体就是思量——思量,在八识说里头,第七识叫思量识,所以,我们不妨把这句话理解成:要是自体(本身)就是识——那会咋样呢?看下边儿的颂子。

 

由义觉知即彼体    说自身觉知及果

与彼似或与余似    智如是显现所有

因法亦由为义故    义者许为所量性

如某些行相如是    此具无事义显现

若谓如义取实然    我亦不如是而知

 

由义觉知”就是把义作因而觉知,要是没有义的话,你就没法觉知。这就是咱们通常说的,要是面前根本没有桌子,那么眼能看见啥?眼识现行要九缘,境、义是其中的一缘,没它是不行的。“即彼体”是指识本身,它是指其实正在活动的、起作用的,实际上还是识本身。当然,咱们也可以理解成这样:心识活动了,现起的是义的相,所以咱们一般都给说成是认识到了义。“说自身觉知”,觉知是识自己觉知,觉知的也是自己。“及果”则是说的量果,也就是把这觉知本身叫成量果。

总之,以义为因(助缘),而使得识现行,但能量、所量、量果,都是识。那么这义,在这中间起啥作用呢?好象啥作用也没起似的,既然啥作用也没起,那么有它没它不是一样吗?在陈那论师的唯识里头,干脆就是没有境的、没有义的,只有能,但法称论师这儿却是有义的。这里我还想起来了化学反应中的催化剂,有这么点儿意味儿。

接下来还有八句颂子,完全对应于230页的“辛三、抉择所量自性”。法尊法师在《释量论》里头是译成“同彼或同余,识是如是现,其因亦是义,许义为所量。如某之行相,无义事而现,如何缘义?实、如是我不知。”当然了,咱们现在说的是《定量论》,所以还是按韩老译的《定量论》原文来说。

与彼似或与余似”就是指的以绳为绳、以绳为蛇,“与彼似”是认绳为绳,因为法称论师的观念里是有外境的,所以说用的是“似”,就是指心识里头现出的相,和外境是相似的,都是绳。“与余似”是认绳为蛇,它是说心识里头现出的相,是和外境绳之外的其它东西相似,外境绳之外的东西,就是蛇。

智如是显现所有”,心识里头显现出一个相,它的显现法就是这样的。指要不然显现出绳相,要不然显现出蛇相,就是这样显现的。

因法亦由为义故”,心识里头显现出一个相,它之所以这样显现,就是因为外义,外义就是它这样显现的因。

义者许为所量性”,因为外义是心识这么显现相的因,所以我们就把义说成所量。颂子中的这个“许”就是承认、叫成,或者说成共许,当然了,这得多人都这么说,共许是共许,共许可不是事实,这是我以前说过多次的。

如某些行相如是,此具无事义显现”,它是说的发、影这样的情况。以外义绳为因,能在心识里头显现出绳相或蛇相,但是,比如说发、影,这是根本不存在的,也就是说,没有外义,你说外义是因(助缘),对这没有外义的,也就成没有因(助缘)了,没有因就应该没有果,可是事实上我们能在心识里头现起发、影的相。

若谓如义取实然,我亦不如是而知”,这是照颂子原样断了,其实意思的句读不是这样的,不过关系不大。这两句是说:要是说一定得如义而取,这个“如义取”其实就是咱们通常的一定得有外义,这“若谓如义取”就是指一定得有外义才能认取,这不是佛教的观点,佛教不是这样的。“实然”就是确实这样,也就是说确实有根本不用外义就认识的情况,象发、影就是,根本没有外义,但仍然能够认取。“我亦不如是而知”就是说,我佛教也不承认非有如外义或如余义[1]才能认取。

 

如是为中间偈。

 

这句话不用解释。



[1]这“如外义或如余义”最好是“似外义或似余义”,这样更简单,更容易理解。

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