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树立境界亦毕竟领纳故,由此无有思量云何当树立义耶?由成大过故。  

2011-05-13 20:42:26|  分类: 经论 |  标签: |举报 |字号 订阅

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树立境界亦毕竟领纳故,由此无有思量云何当树立义耶?由成大过故。

 

树立的境界也是能够领纳的。要是没有思量咋树立义呢?咋树立境界呢?这就有毛病了。注意,这个“树立境界”,用咱们通俗的话来说,实际上就是假立一个对象。假立的对象也是能够领纳的,当然了,得有思量、心识,没有心识的话,想假立一个对象也不能够。

这一个,往深里说,其实就是唯识无境,只要有识就可以了,境、义其实是可以假安立的,没有境、义根本就没有啥,没有了我假立一个也就是了。

 

所谓声等之乐虽无有差别,但慧之安乐即具有差别,如是亦即唯是句,此等于一中一齐相违故。

 

声等的乐没有啥不同的——也就是说,境有啥乐不乐的?所以,所谓“声等的乐”,其实只是一个空词儿而已,根本就没有所指。但是,慧的乐是有不同的,慧是心法(心所有法),说它的乐,这是能够说得通的……注意,“所谓声等之乐虽无差别”其实是数论派的“乐等是五微,是心外的东西,是所取对象”这个观点,这个观点儿法尊法师在《释量论》中用括号明确地说了出来,好象还不至一遍。所以说,这句话可以这样理解:境的乐是一样的(任何事物,到了极微的程度,就没啥不一样了,就象现代科学中说的,事物五花八门,但组成事物的元素就那么一百多种。金刚石和石墨,都是C),但慧的乐是不一样的。或者咱们用再通俗一点儿的话来说,就是:境一样,但认识不一样,比如说同样一个人,我以为他漂亮极了,而你认为一点儿也不漂亮,情人眼里出西施!

如是亦即唯是句”,这样来看的话,这句话,“此等于一中一齐相违故”,所以说,这神我其实并不是所有一切的能取者。

 

是故与有思相异具有差别之慧非有。

 

也就是说:慧和思其实都是心所有法。“与有思相异、具有差别之慧”,这已经很清楚,慧和“有思”不一样、和有思有差别,

 

与彼之自体相反    所有慧无了知故

 

跟你的自体相反,慧是没法了知的。这是说啥呢?其实是说——

 

此者谓观见欢喜及畏缩等众多行相变化一律为领纳性,此中名者谓依赖如其所许能作。

 

我看你这个人,我见到你欢喜、你畏缩,等等一切的情绪变化我都见到了,“行相变化”咱们不妨就给说成姿态量,明白就行了,不一定非要说是量。我现在见到你的这些情况,都应该算是领纳。接下来说“此中名者”,这就成名言描述了,我领纳到了你的欢喜、畏缩等,我就用语言来描述,当然了,可以是语言,也可以只是心念,或者是用文字写下来,都算是“名”,我咋描述呢?我是靠“如其所许能作”,所谓“所许”,就是都能听懂的语言,不能只用自己一个人懂的暗号,要是用自己设计的编码,也得让别人会才行。也就是说,我描述得让别人也能懂,就得用别人也明白的编码、符号、语言。

 

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