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依摄集此而起心 当些微起分别时  

2011-01-04 07:59:19|  分类: 经论 |  标签: |举报 |字号 订阅

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依摄集此而起心    当些微起分别时

 

前头说到了,眼见、耳听等等所得到的一切,都要摄集到心里头来,注意,心就是阿赖耶。以前我就说过的:心是指阿赖耶,意是指末那识,识是指第六意识,了通常是指前五识。因为七转识,所以使得第八识阿赖耶识一直有种子可摄持,阿赖耶能够保持种子不失坏、不变质。因为有种子,所以才有现前的花花世界,在我们有一丁点儿的分别生起来的时候,

 

所谓我等之分别成为此及与此相似如是能约为自心相续,是故此诸分别若为现量者,则云何当说分别当不了知为总略之观见?

 

只要我们有一丁点儿的分别生起来,这里的“我等之分别”通常说是我们的分别,或者说是有我执的分别,“成为此”,我们分别说这是某,比如说这是芭蕉,“及与此相似”,和芭蕉相似,“如是能约为自心相续”,这样的认识咱们都能给说成是自心的相续。注意这个,之所以把它说成自心的相续,就是因为咱们先认识了、后还认识、隔了些时还认识,这就表明了我的认识是能够相续下来的。

接着说,这要是现量的话,那么,凭啥说分别应该不能了知总略的观见呢?所谓“总略之观见”,就是总之观见、略之观见。“总的观见”就是整体认识、全部认识,或者说成认识得清清楚楚。“略之观见”就是部分认识,或者说大略的认识了……说成大略的认识不是太好,就只说成部分认识吧。现在这句话就是说,既然是现量,为啥又说不能确真地认识了某法,不能部分地认识出了呢?也就是说,要是说是现量的话,就不能说分别不能了知总略观见,因为按你这个推理:现量的了知是最准确的了,现在这分别既然是现量,那这分别就应该是最准确的,也就应该是能够了知总略之观见……我咋有些发懵。其实是说,既然是现量认识,现量认识是最清楚的认识,既然已经是最清楚的认识了,咋还能有“部分不清楚”这样的事儿呢?不应该有的!

 

因此,观见之体性不与分别混杂者为现量,或由不显现于观见时显现之体性所有分别故,于根智中捐弃分别。

 

说,认识某一法的时候,没有分别混杂在里头,这就是现量认识。或者说因为“没有表现出来‘在观的时候表现出来的体性’这样的分别”,所以在根智里头是没有分别的。“不显现”就是没有表现出来,“观见时”就是看见的时候、认识某法的时候,“显现的体性”是指看见某法的时候表现出来的情况,“根智中捐弃分别”就是根识没有分别。

把“或由不显现于观见时显现之体性所有分别故,于根智中捐弃分别”这句长行再说一下,因为手稿中的用语,没有经过推敲,就比较别扭。它是说:因为没有表现出在认识的时候表现出来的情况,这样的分别,对于根智来说,是没有分别的。要是按认识的次第来说的话,应该是这样的:先是“观见时显现之体性”,也就是看的时候表现出来的体性,这是第一步。第二步是“不显现……所有分别”,就是指“看的时候表现出来的体性”没有表现出来,既然没有表现出来,那就没法分别,所以长行中说“于根智中捐弃分别”!也就是眼、耳等的认识是没有分别的,或者说,眼睛没有看见“看的时候应该表现出来的体性”。就象看瓶子的时候,就该表现出瓶子的体性,但现在它没有显现出来,没有看见瓶子。

 

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