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shigangx的博客

多读读经论

 
 
 

日志

 
 

<定量论>第三卷  

2010-06-26 20:17:35|  分类: 经论 |  标签: |举报 |字号 订阅

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p1

(決)定能量論

 

悟他比量品第三

 

法稱造

 

 

印度卡切班祗達善利他等及譯師具慧智譯梵為藏

 

p2

決定能量論

悟他比量品第三

(德格版18762307,北京版28573297

81311日(辛酉26日)下午五時五十分】

 

悟他比量者能善  顯明自所觀見義

 

唯如自依三相之因相於具有因相智得生起,如是由欲使其他人生起具有因相之智故能顯示三相之因相者即是悟他比量。謂由於因法假立果法故。此中說言“自所觀見義”者,即能知所謂他人依經教所觀見依非能成立並無有義即亦非成就故,如有說言:由是他人所了知故,雖非自所觀見,然能成立他人所觀見,例如說言慧及樂等者即是無有思量,由具有生起或無常故,如色等。如是所說不應道理,於比量之境界中非是句之能量故。若是能量者比量當不轉起,唯由句成就義故因相等便無義故。若謂由句之差別為能量故若有過失者,此中經教之能量已說為思量。此中若無有不虛妄之能量者則亦當不有某些差別。若有不虛妄者則由彼成就,非于某些對方中成就。因此,非是許已始分別轉起,然而是分別已始許,是故乃由他人所許而成就。由當損害彼經教故,由說于其他能成立故,爾時由此非是能量故成

 

p3

就彼者,非是已成就故,依此云何當成就耶?若謂與彼經教相俱時,即由彼成就者,則此之經教為何耶?由能量所損害亦云何成為經教性?

 

異生已單獨生起  不觀見功德過失

嗟此不溫順魔障  成說為誰所須要

 

如是為中間偈。

即由此經教許與彼相違亦云何得成?由許此已而以捐棄之支分為經教非是能量便不適宜了知故。由彼所許即經教,依此亦即能成立之法,並依此樹立事故,即善安立事。由士夫所許,由因相及顯現彼等即唯樹立此時今者於事中亦有何因相及非因相,此者謂悟入於事亦不決定故,有之義者謂觀待了知已即當能成立。依此當唯由他所許成就,非唯由了知為無。雖為有但非由事所作之了知者與了知為無非有差別。由無信受故。所謂除依果法、自體及不可得之差別等了知之支分外為無,如是已說。若此以成就為事作相狀者云何不成就為體性耶?由其他唯亦不許了知對方。由其他徧計故成立為過,例如若彼說於眾多中為有之一

 

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者非是具有其他處所等之差別,謂決定處所、時間及分位之差別所有顯明不由與一相混所簡別,由其他自體空卻故,如是之自體者違反與具有處所等不同相俱故。如是即此所說為若許為一法者,則顯示已許他法故,若不許此者則二法當相反。由不能當作區別故,除此以外如是亦直接相屬故。若謂今者云何當成就不可有之義者,則或有由不可有所周徧,即此亦於彼中不可有故。若許彼者則其他當決定無疑故,難於相反。

若謂若如是者,又由自所許依於其他之因相不成就及由於宗中所許等豈非損害者,非然,觀察之時都無所許故。由彼能了知此義者謂即許其他由了知彼順勢而來之義,如若許光則許燈。是故此者為了知性,而非由依於其他見故說為過失。此者謂由彼之所許之時間,於彼由盡其所應有之力而安立,此或一切為所許,或者任一皆非。亦非成就彼不成就等,所謂若為如是者此亦成為,或若非如是者二者亦均不成,如是乃顯示二法相屬性故。彼執取為決定性成為此過失,或若因相為有者則非是。由正理獲得者謂決定無疑應許故。當說由所許不能損害正理。由許一法便決定無疑許其他者即由正理所作故。雖無因相,但此者即是能成

 

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立根本因相之所周徧及能周徧事之行相而非是能成立相反,由於因相中無有能量故。若謂此中亦由相反性能遮止無常性及具有生起者,能如是作者孰亦成有,亦非於能如是作有功能性,由有情及此二不成就相違,便非能了悟成過及相反之能成立故。離先前具有因法欠缺不全而生起外由有其一便無有故或若由以更互捐棄而住為相狀了知相違者則於具有生起、無常及有思量中此非成就。于其一中由唯許遠離其他所作是說之自體故亦非與具有處所等不同相俱,此為無及此為有者由更互捐棄而住之相狀相違故。諸論師等亦于諸遮止具有支分等中由即唯此義通過眾多行相為門而安排故,乃遮止如是行相之自體。由同一性及有眾多相違故。其他等者謂若無捨所許一則無有故,二法非俱有故。即正值思量所許成就之定說所有因由之時際,若非如是者則不許許已而思量故。增益無義分別亦非是常,例如說言聲為無常或非無常,由與宗為同品等中任何皆可故。此處於事中聲及瓶二或聲及虛空二非相近有然而乃由說有之許說所作,此若無者由許說及另外由言語無有相近及遠隔性故。若為事之自體者則亦由另外許說

 

p6

便成變異不應道理故,並於其一中另外攝取相違功德不應道理故,是故此諸法者謂即能隨逐能作者之所許而非能隨逐事之自體,謂此者不如是轉起故。是故依此不成就義,事之自體等不成就相近及遠隔故。若成就者則成,例如說言於某些中觀見如是之自體相同法已謂此因球有角,由無論為黃牛及青牛故。若又說言乃由我如是許說故,爾時唯成就許由義空卻之言說而非依此成就義。彼之所許者謂無有決定於事中轉起故。如是若處彼之所許為有,即於是處說事為有,如是者謂便不成就由非是能見所周徧故當錯亂。由此亦即是說依所謂由我所許故等因相結構及依經教成就。句者謂唯由說者之所許而轉起故。

 

分別經教等唯與  具作者所許隨屬

於事中亦可有故  由此所作乃錯亂

 

如是為總略頌

由能顯示三相之因相即是悟他比量故,依義當知解說宗句非是能成立。

 

p7

若謂云何非是能成立者,由直接及間接於此成就不生起故,且直接者謂

 

依義知義故於義  無功能說宗因相

因此彼等依自身  而能成立非所宜

 

依義體能了悟義,由無錯亂故。非是言說,由相屬無決定故。因此宗及因相之句由自身成就義故非是能成立。由依宗之句於義觀見疑惑,而非決定故,非是直接能成立。

 

為詮所立說宗句  由間接亦無功能

因相言說本身中  雖無功能顯功能

 

亦非間接,由論說所成立故。因相之句者自身雖無功能但由功能為所詮故,乃假立已,許為能成立。若謂依彼而因相之句轉起故,彼亦唯功能性者,由依疑惑許為智及適時轉起故,當成依彼等過。唯依異品亦疑惑故,由因相之句轉起可有對話故,此亦當能成立與彼俱起。是故成就內部之支分義所有功能者即依三相體,而此中能樹立憶念者謂依彼之句故,即唯此為

 

p8

能成立。若謂若不顯示境界則因相轉起不可有故,由顯示境界性即是功能者,此中已說訖。復次,此雖無有,但若彼些許所作,即此一切為無常,由說聲亦是所作故,亦說聲為無常,如是依義了悟性。是故此者決定無疑為所顯示。因此,宗者雖不(未)說但於成就無有障礙故,若某三中任一相不說者則當知說為當成成能立欠缺不全過失。若謂若爾,今者此能成立若無顯示則非無有故不當說宗之相狀者,即當說。由觀見所成立及非所成立顛倒為邪了知故,乃為違反此,此所比知亦

 

唯當顯示自體性  許及不除遣自身

 

此中當知由自之體性、連接成分、所許及自身之語句四者

 

不成就非能立由  辯論言義持所許

 

因此,成就者例如說言聲是所聞,雖不成就但許為能成立性,例如除遣不成就之因相及喻等,非適時之所依及雖許為論典但非無則不生,非是辯論之所許。若謂今者云何了知所謂若不聽聞即許為所成立性者,則由機緣。例如諸和合成就為其他之義時即我之義性,此者雖不說,然由顯示,為由所許所周徧之所成立故

 

P9

說所許。即唯此依觀待乃說法及有法之差別,由說言此等具有非和合之境界,即是其他之義故,由執為法之差別故,此即是彼之所差別。所說眼等非是和合之義等者即成為其他之義,如是者乃有法之差別。如是唯安立雖盡不同,然非是義。若成為差別之所成立依適應時間為其他義者,則由彼如是所說之所成立法當引發者有何相屬?由當成大過故。當成:設若如是,因相相違及由能成立喻空卻,由盡所有法之聚集任何亦無隨行故。若謂所說之法若無隨行當成此過,而非於其他者,非然,由於所成立性無周徧故。若無過失者則亦不能損害所許,由此于所成立之異品性中轉起而成立與此相反為相狀故。於所作是說之法及有法差別中唯許為無有隨行之過失,若作是說我即是其他者則即說言此不成就。相違之法亦即于此所許為已損害。若謂由不說故此亦非是所成立者,則若於此由諍論故安排為能成立即此非是所成立者則何為所成立?若為如是者,則成為顛倒成就或無義,例如說言聲之自體於與具有名相屬之前已具有義,由觀見具有區別,於如是所說之中唯由具有自之體性非當成立具有義,而例如說言亦觀見具有義,是故當成就不許具有外義性或如是眼等即是

 

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其他之義,由是和合故於如是所說之中如雖唯成就其他之義為無有差別,但非是我之義。由許彼等和合許為能作其他之義故,能成立即無有果法。是故雖不說,然由所許所周徧者即是所成立,彼欠缺不全等亦即喻為由所成立空卻等之過失。由此即說于諸具有二者之結構中無有隨行之過失,例如說言,瓶者謂由任一具有現顯明之思量身之相狀所有士夫及瓶即具有二者,由非青蓮花故,如牆。於如是所說中牆者如成為如是之士夫不成就具有二者。若謂若爾,由許共相為所成立故非能引發差別者則於此中若不引發彼者何者為能成立之果法?再者,已說謂當不許。若非由能成立作為境界者云何由彼成就此?若成就者又云何非是境界?若謂即是境界者依自之過失行相云何當不觸及?此所說由此依彼者謂依能成立而當獲得,非是能破其他者即明顯為王宮之建立。因此由引發成就故,由能成立之功能所周徧之義此一切盡其所有者亦乃由能破。如是行相之身若不許以與瓶相異義為自體者則亦不可有能成立共相,由任何之義無有其他之自體故。若可有如是二者之事者則無論何者均能言說,即例如說言,天授及祠授無論任何兼食,而或無論任何皆食不可有,或若無有所許則非是。依此

 

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亦即無論任何皆無有其他義之自體,由瓶自身不許為其他義之自體故,並且由相違故,勢必安立如是語言之義謂成為其他身性之義故說無論任何之言即無義。若非如是者,則此句當相違瓶自體性者謂非此由與其他之自體相違故。是故亦非依於共相,若一切顯明不可有者則不許彼之共相故,例如於非婆羅門等中種姓性或於了知之智中依根性。如是此非依於眼,無有如彼之智了知彼之義故,並且不能隨逐彼變化故。雖無有彼亦為有故。如是亦非是依與耳等相反所生起故非是依根性。如是若此二中一許為如是者則說依瓶及身等成為其他任何之義,如是若共相成為任何其他之義,所有自體者則非如是,由疑身無隨行亦與瓶相違故。是故又共相非可有,天授及祠授中無論任一兼是當施食。若謂由可有如是說言非與天授且非與祠授或如是思量非單獨與天授故無有過失者,非然,由無論言說任何性皆無過故。是故,若雖徧取其一亦不相違者則此無論言說何者均成為功能,例如說言其一雖食但無論任何皆食。由此之境界者謂是觀察故。此中唯由瓶或唯由身不許具有二者由亦不許能成立故當成立二為一時,若亦不許與觀察相攝者則今者何者能成立耶?是故

 

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語句之相即是虛偽。由此亦即顯明宗及同品等中任何性。復次,若於二者中亦不違反可有者則此成為如是,而若非如是者則不成就此為聲性。如是此如是行相之聲者謂即是宗體。無論何者非離宗及同品以外。由觀察及別別決定為一相違故。于諸義中雖亦說為共相,然勢必差別住故,亦當了知身性而非是瓶。例如由說言某些來到故于山或林非是可願。差別之聲所作性者非是樹立諸共相聲所有差別之因法,然而即是所有機緣及力勢等。是故以無論為何為共相非是成為他義,成為他義不許為二者故。成為他義即任一亦非為有,二中其一亦不許故。若謂若由聲及瓶之差別而了知者,則于無常亦相同者,非然,由成就無常性故,能成立聲具有彼故。如是若由某些成為他義故便許者則無論任何即成為他義之自體。由此說所許為所成立者,即遮止由法及有法等所作差別之法及有法等亦除遣。例如說言聲者非是具有無常之聲或非是具有聲之無常,於有法中遮止共相者謂由無相違故。此聲是無常而聲非是具有無常之聲。若許成為如是者則由於聲能成立無常之聲故,聲即成為無常,而聲成為具有無常之聲。此亦非是所許,是故

 

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是故毫無損害所許,是故唯單獨法能成立有法,或為顛倒所作,若如是者則作為成就或損害所許之共相。相違者謂徧於一切此共相唯能作顛倒故。此者謂由有時或通過法為門,或通過有法為門,或通過彼之差別為門而能作故。由此能形諸語言、自身之聲者謂於一有法中雖依論典安立眾多法,但顯示謂唯許自身為體性即所成立,而雖許論典但非其他故,此中雖與一切其他之所許相反但作為經典故說。自之相屬為自身者謂說由許不觀待論典而能顯示,如是說由自身之聲違反須要之所宜。由許論典故當可有疑慮謂此中一切觀見即所成立。亦觀見邪了知性。或有說言:依論典而觀見者唯是所成立,而若損害彼者亦為因相及宗等之過失。若依彼等之見者則所作性者能成立聲無常由違反香等之功德故,亦當違反因相。若謂由非是適時故而非是者,則於其他義中亦相同。若謂不相同,由此中為有法之分位故者,非然。雖正值有法之分位但於事中無有相屬故。然而若此等唯通過許為論典之門而為相屬者,則此於一切中亦相同故,於此二中無有差別。若謂若爾由辯論亦由所許能成立,由所成立成為一共相宗之差別故如所成立法者,由唯說為

 

p14

成為一共相宗之差別當不許非是適時,義者不拋棄彼之自體故,由成所許及轉起等無有相反過故。是故此者乃依某些分位而成及由即此為所了知。由領受相反故遮止轉起亦可。成立所謂此不具機緣而勉強為有即行與現量相違。

 

成為某分位所許  了知此亦由彼等

勉強汝說此所許  明顯即為自在行

說非具果之因相  由錯亂故當損害

非無則不生害義  于他亦何為損害

比量於自所行境  說為無觀待經教

由此成就此善成  爾時非觀待論典

若謂爾時棄分別  爾時無所許故非

此由所許為方便  爾時雖有彼非因

如是者法除二境  爾時非許為徧執

論典之時即此時  由論典當為損害

于由此成就義中  不宜計與彼違故

于三所亦轉變時  接受論典乃具種

此中亦唯害所立  及以若無則不生

非是所捐棄之他

 

p15

即成無邊際過故  謂諸思量中攝持

諸論此規由何作  今者由諸無成說

若謂喻中諸論典  能立於一性顯示

當成為能成立者  則此即出世間規

由無相屬不成就  不成就便云何成

若能立此說此立  因相云何具過失

有法及法盡無餘  唯于喻中無顯示

依走動等及煙等  能比知有情火等

不錯亂故由某些  能立自體因等義

雖能損害於言說  但不成與自體反

此既于許所立義  及若無則不生中

了知何故此因相  當不由之而了知

若於某些論典中  由某具種說種姓

 

p16

所謂他等亦所遮  即是五種為規範

諸義一切說相同  非是能說能成立

因此當壞一切中  安立所立及能成

 

如是為中間偈等

是故唯能損害所成立即是相違。非是所損害能損害等依一成就雖無相違,然若由損害論典故,許相違者,此於其他處所亦相同故當成相違。若謂當唯損害此而若非如是者則成者,非然,由一切因相之過失及功德者謂由觀待自之所成立已為當思量故。若此者雖非遮止自之所成立但由損害論典故為相違者,則此者若由他所作者則亦相同故當成相違。若謂若由他所作者亦唯當成為宗之過失者,雖成為,但於處所中此何故不成耶?由為與所損害之法相俱之有法所有言說故。即于此中成為,而非於其他者,非然,由許具有所損害義之論典故於其他中亦成群為。因此,此者以宗之過失為相狀不應道理。由當成大過故。復次,若由許為論典故,豈非於論典中一切觀見均許為所成立性耶?言說已成就之因相亦成為宗。

 

p17

若謂由說連合成分而捐棄許為能成立故無有過失者,非然。由道理所獲得者由句不能相反故。依宗之相狀具有成為外在之義便由自身少分義亦不能擴延。若謂由許為為論典乃悟入者,則疑由誰為此而能奮努?此何所依耶?若不由能量相反者則悟入此由誰相反,若由能量相反者則由誰有功能由句悟入耶?他等說言:自身之聲徧捐棄以由論點相狀使生起之差別為有法已而彼執取善極成之有法故。此中亦由審思之分際性而所依成就為善極成故,此者任何亦非具有由自之所許分別之差別於義中安排為無有主要構成之義,而安立者謂任何亦非所違反。如是善安排自體具有不成就為相同者謂由乃具有差別之所依而非語言之所依故。若謂若爾,通過顯示善極成為門而成就之有法即說非是所成立者,非然,所謂唯顯示為自之體性即唯由此而了知故,若疑顯示為已成就及能成立之自體者則此所謂唯所成立為所顯示當具有果法。若謂若不說徧執取已成就之有法者則當能成就有法體者,非然,由比量唯是由具有共相之境界了知義故。有法為有是所成立者若自之相狀為所成立者則此亦已捐棄。是故此中雖不作如是說但于宗絲毫相違亦無有。若有法體

 

p18

 已作為所成立者則依此何所成耶?此者不能。何以故耶?若謂因相者無有差別及隨行故者,則此為因相及喻等之過失,非宗所有。由觀待其後支分故。若非如是者,則一切因相等過失當為宗之過失,由徧于一切損害宗體故。是故唯與此隨順相屬為宗之過失。如與現量等相違。

 

因法等相狀無有  觀待所除遣由斷

不周徧相反等故  乃說為宗之相狀

諸體性連接成分  自體聲具非除遣

即是能排除相反  能除所許聲不徧

許所成立宗相狀  於彼等中無宗體

于害顯明及所餘  無有相狀轉起故

由觀見邪了知故  此中體性作為聲

所許無損非所立  即為顯示無邊際

 

如是等為中間偈等。

 

p19

此中雖了知自身及所許之聲等決定執取之義但由同具有與能作相俱之屋者相屬故,當顯示時即亦由成過便截去彼故而說。此處于所許謂根中排除非是支分,于所許之句中是支分性故由彼能遮止不成就因相等。由辯論體性所許說為所比知性,由此即與非所許相混雜之所許亦非所成立,若損害彼者,當知亦無有成為宗及因相之過失,如何為所成立無有遮止故。例如虛空之功德性及於一義中具有和合亦能成立為無有無常性。于比知之時不依於論典非屬即此言說之時間,亦即除遣能作為宗,例如說言當正說聲為無常或為常之際,即是由不同根所取之共相及於一義中具有和合之無常性及與聲相俱。若為依於論典或營求對論了知此者則此義當能作為宗,然若非如是者,則由為說言此不相屬性故成為不當傾聽。二者不依於論典而徧分別某些者非是極緣而有何者能作宗之機緣?若謂由差別能引發共相故,若此成就者豈非成就所許性者,非然。許了知者謂為適時性故。即唯由量故,說言許由時間所成立之法即為相反。營求共相者決定無疑非當營求別別決定之差別。由於其他差別中亦可有無有諍論故。通過論典為門亦非諍論,

 

p20

由爾時若無有彼非無有故。如是行相之法者謂任何處亦不依論點時非是成就隨行,並具有不錯亂之因相亦非為有。具有二者之結構等亦已除遣。雖依論典但若超越時間者則已說大過。是故唯屬於時間無差別之法體為所成立及應傾聽,若非如是者則由趣往其他義故當斷絕。此所許已

 

由現量義及比量  信受及極成不遣

 

即為所顯示。若使之為所顯示者則由現量之義,比量、信受等以及極成不除遣之所許即觀待因相。於現量中說言義者謂有些根智義為顛倒故,將除彼已攝取純淨能量之境界故。若謂何故除遣非是宗者,則由

 

於疑惑因相說故  除遣非因相所依

 

除遣者謂由為純淨能量相反故非是助伴能量之所依,由於相反中能量轉向故。相違等者謂於一中不許為正智故。若由善顯示境界故,乃說宗者則於除遣中具有境界不可有故此唯非是宗體。是故疑惑之境界者謂為因相所有能作之境界。

 

由比量所有區別  此損害說為四種

 

p21

由比量區分為三種故此宗之損害顯示為四。

 

此中所許果因相  有情極成自體等

 

信受因相之句者謂即具有果法相狀之因相。極成者謂自體之相狀,自或他通過如其義如是觀見為門許語言轉起者即是信受,彼之句者謂若無有如是義之事者則不轉起故,即是彼之果法。此確切顯示自之果法者謂即許為與自相顛倒之能障礙。是故由如是相同故,自之語句及論典總略說為一,所說于適時之所依性中能損害論典,為說如是之義如其體性若非是能量者,則句不轉起,如是由與所謂不依論典由此極成時審思不轉起相同顯示故此中已與自之語句俱時說。於此所說具有所量之義所有能量為無等言中舉喻亦為相似。若無諸能量者則論典及語句等不適宜故。與自之語句相違時即舉除遣之喻,而於經教中即顯示此唯是宗。此中舉喻者即是說言法者謂已命終非能與樂。由依于此所安立有法故,若損害彼者則由無所依而審思差別不轉起故,即於如是行相之境界中決定無疑須要論典成為能量。若謂今者豈非能害所許謂已使遍入洗浴等非是能清除非法者,則由一切能

 

p22

了知不觀見之論典作如是說故,于遮止時非有過失。由自所許之所依與論典相違便當損害,而非其他,由不許故。說由洗浴為清除之論典由彼之自語句亦損害彼義故。非法者謂一切論典均安立為具有貪著等之根本,由諸不貪無嗔及不愚不許為罪惡故。由此安立即於說洗浴等能清除罪惡者為損害。若因法不盡者則果法不相反故。如由甜、涼及油膩等依痰瘀所成病,即唯由此故於由經教所觀見之義等中一般即計為相違言說。某些論典於觀見及不觀見之境界等中由事之力悟入之能量及不由自之語句損害,此即為所執取。于不依於此之事中由與論典相應故雖說言相違但非損害,謂當能障礙。由二者力勢相同故,例如自之語句。爾時乃與彼之自語句相違而非論典。依彼等若於是處有能量即此為能損害其他。若非如是者,則宗力勢相同或與比量相應如其義如是轉起時由無正理之宗云何當損害?諸經教非是能量亦已遮止。于醉翁已而審思等中成此過失。即唯由此故,由許為能損害故,雖依比量非成為外在,但所許所作為另外者顯示境界之區別故。若非如是者成大過,或另外所作

 

p23

當為無義,自之語句能另外作之因由亦即能障礙所說唯是語句。若謂非是能量性者謂於論典中亦相同故於此亦當能障礙者,則若有所依者即成為障礙,例如於已成就之語句中能量及另外等更生,並於已就之婦女中依于法生子及另外之法等。若處有法體不成就則由何于何當障礙,由無適時性故。因此,由樹立有法故即論典能作為能量,因此,此者即是能損害所有。若謂若此論典非是能量者云何能樹立有法者,由許為能量故。若爾,由能作為能量故,即所許性能樹立為有法,由其他法亦唯由此而轉起故,與論典相違與自之語句相違非是不同。因此,即是能障礙而非是能損害。若爾,今於此中有何區別?絲毫亦無有。若爾,云何別別說耶?由語言之區別成為如是,由前者安立由後者能敗壞故,即與所許相違。即唯由此故,即說與先前所許,即唯由此語言與自義相違者謂為與自之語言相違,例如說言比量非是能量。若謂若非是能量者亦云何成為能障礙者,即唯由此故,由力勢相同故。若於此中一非能量者則唯成為成就而不成為能障礙,由能量損害非

 

p24

能量故。若謂由許此故於一切事中唯由論典非能量能損害者,雖所許中無有差別但云何一者謂能量及能損害而非其他?因此,此者低劣,此者謂能量性由士夫之所許所作亦即圓滿完成。若謂有能障礙與自之語句及論典相違之過失,若如是者,則亦依此僅唯于義成為疑惑,此者當顯示宗無有罪過時亦相同故云何即為宗之過失者,由依彼之語句不生起決定故,語句非形成功過。若爾,云何耶?或有由如許語句所成立即此不成就故。若由宗之語句可有自之思量為所顯示者則此者乃如若為能量所損害則不可有,如是若於一中攝取相違者則亦不可有。

悟他比量者乃能以語句之功過為主要而非是義所有。由非如其義如是說便於說作成為疏漏故。若謂若於自之語句及與所許相違等中無任何差別者,若爾,於與先前所許相違之境界中有何差別者,則不依於某些論點,若于此處行為不轉起者,即此乃是無則不生起故決定無疑非是所依。因此,此之能障礙境界者謂即是此,並說為與自之語句相違之一切,此中亦有何能依於其他決定無疑?彼即此之義由他人之口安立已亦能遮止故。極成亦相違義之能損害等,唯與士夫之所

 

p25

之所許隨順相屬故由所許之聲所詮性者不能遮止諸義故。此依語言所生起之法者謂由極成之聲言說。由唯所許而轉起故,即一切適宜由自體性所作及非所作之聲,生起或不生起之聲所有適宜性唯與義隨順相屬即由此於遮止彼為損害,彼由適宜之力,體即直接與此一切相屬故,此中雖無極成,但說彼成就,由於此非共同故,無有比量,由與依聲所生起極成相違之義說此除遣亦非是宗。即唯由此故損害之因相者即非共同,由不成就故於此亦非助伴,作如是說者謂此為非能遮止性,或由無助伴之能量而決定顯示故。遮止此者謂依比量而成,由現量不決定為適宜性故。此所說若處為有性而無隨行,是處一切因相即非共同者謂即舉喻之果法。聲者乃依於表達,此亦唯依于所許,因此由顯示謂由聲所成就等者非不成就故說言與依所生起之極成同。諸疑為有障礙者謂由疑惑不成就故,于諸長時不觀見中亦觀見後時顯現生起故若為可有者,則唯由士夫不決定此為無故。因此由能量決定說故。由依義了悟故與比量之境界相違時即顯示無具有不錯亂。由此即說現量及比量等,由二者亦為能量無差別故。於

 

p26

一具有相狀中觀敵對故,現量亦成如是。或有樹立能成立決定與能量之相狀不同之差別非有。何以故?依此差別即成為外在故,比量當是能量。若謂由具有許說之一數性不顯示敵對即是能量故無有過失者,則謂此中無有敵對如是之決定豈有可能?所謂觀見相狀無有差別不能決定與其他相反故如是已說。由士夫之辯才增上力亦非說能量等之相狀,若爾,何者是耶?即是由事住,此亦非能如是決定。因此,於相狀中疑惑,此不適宜於語言,如于宗之法等疑惑。于相狀中亦說智故。於具有作如是說之相狀所有比量中不可有具有彼之相狀所有敵對故與比量相違即無有具有不錯亂。是故具有許說之一數性亦於此境界中為不許性,當說此事境界。是故說能損害如是能量等者謂即依此決定說。因此,能排遣具有對治為可有。是故即顯示與比量之境界相違無有具有不錯亂。再者於世間之言說中說無有比量。當說言由彼極成乃與比量為不同境界。因此,由與能隨逐事為有及無之比量,極成具有不同境界性故,即顯示謂此非由事之增上力而轉起。此不許懷兔為月當許某些其他極成,是故此中既無有比量之喻。因此,說為

 

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非是共同。何以故?即非依唯此能一喻為增上力作如是說,由是相狀故,如是於所說沉香木非是樹木亦損害故。由於世間觀見樟腦及銀等故,此中亦不成為非共同性。于悟入表達時任何非共同性亦無。若此中成就某些者則為由事增上力而成就,若許為由極成所成就者則亦不違反懷兔故。若於事中彼成就者則亦於懷兔亦無相反,而若於事中彼為無者則雖與懷兔相反,但任何過失亦無。是故依具有於事中非決定之表達所有聲所生起諸法之適宜者謂即一切義,由於所許無有能障礙故。由諸聲能隨逐表達故任何此者於義決定亦無,此等,若於彼遮止者則亦即說為相違。

 

由此具有因由或  聲之義諸聲之義

當遮止勝義性時  即說言無有損害

因此為顯示境界  差別依極成比量

雖非是成為外在  亦作不同如先前

 

如是為中間偈等。

 

p28

與現量相違亦無有觀見由具有種種自性而顯現某些自性相混合之慧故。由無其他具有相屬故,于聽聞時顯現為無二,若即唯此捐棄者則為相違,例如說言:聲者非非所聞。是故亦即說之為義。

 

即此自性於此中  具以違餘義為相

共相無事為自體  是故此非根行境

因此諸共相之法  由成就非現量故

諸種非所詮事故  由依此而成就故

非由彼力損害故  所聞說為根境界

 

如是為中間偈等

與比量相違,亦例如瓶者為常。依觀見忍受打擊等而錯亂故成為如是。此亦如由觀見而遮止之瓶由具有生起等故不可有。若謂無常之瓶者都無所有,由此處亦顯明長遠故者,則非彼分位說為無常,而彼之分

 

p29

位者即唯是此。此者于遮止時亦由非有而而壞滅故,于所謂由長遠故之言此中非染著,此之所緣亦由說言彼中間之自體於先前及以後之邊緣中亦有故損害所安立之句義。若如是者,則勇、微塵、闇及有思等更互不能安立不同自體故。此中亦除不可得外無所了知而其他安立之所依任何亦無。是故如是成為可得相狀之酪等於牛奶等中無有不可得,而此所謂牛奶亦於此中為無為應道理。若謂酪等於牛奶等中可得之比量唯為有,依不能便不生起故者如是之事者謂非比量之境界。此若為有者則為適宜能見性,若為有者則如中間之分位當可得。彼之相狀舍去性即是彼之壞滅,而不同相狀亦即其他,不同者謂由是具有以相違之自體為相狀故如是已多次說訖。由依此生起故成就此因法為生起彼之自性,而非即彼之自體性。若謂若依無而生者何故依牛奶非是兔角,於無有便無有差別時有何差別者,非然,由因法之自體不同故。所有牛奶雖非彼之體性,但能生起酪而能生起兔角,即此為彼之自性。為彼所有依何者耶?即由自之因法生起,如是因法之自性即無始延續。是故無有以能生起為自性之因法體故兔角不生,而於其他中此

 

p30

為有故。若又所謂功能此為何者?抑或即是此事,若爾,或為另外即少分?若謂即是此者則如即唯此當可得,由無差別故。若有差別者則亦已說訖。若謂為其他者,則云何若其他為有則此當有?唯不成為假立。于後時為有由此亦即除遣。為易於執取故由宗法之善區分總略因相之本義而說?

 

宗法同品有無及  二項各各等中亦

三種於異品中亦  有無及以二項故

 

宗者謂有法。若謂由無所為故不當假立者,非然,由遮止一切有法之法故,由彼之宗同一故,此中為一故,當了知此為適宜假立之有法故。乃捐棄所說謂由即如是及由眼所取故如是等。若謂由說言法故亦即成就為有法猶如所依,說言有法勢必由是鄰近故,即成就為所成立之有法者,非然,由喻之有法亦為鄰近故。若謂由說言於同品中為有而成就于喻之有法中為有故,由說言有法之法而徧執取為所成立之有法者,如是於此為所解脫奮力者謂即由說言宗而捐棄。若勢必了悟義者則亦徧捐棄難了知故。若謂若是宗法體者則觀待彼之差別於其他中不轉起

 

p31

故即非是共同性聲,非然,例如說言角宿善射者,由簡別不相屬而作為差別故,例如說言帝釋善射者,由簡別具有其他故非是,如是已多次說訖。

此宗之法者謂分為三種:謂同品中有、無及二種。此三種者各各又成為三種,如是異品中有、無及二種。同品者謂由所成立法之共相即而義相同義。彼為無有者即異品。

今者云何說無有中為有耶?唯遮止彼者非是異品。若爾,何者是耶?謂一切相反無有及非是,異品之相狀者即非是之相狀故。此者與一切許說之相反為相同,與一切由直接或勢必了知相反為相同故。此宗法之真實性、同品及異品中有及無有者於因相等中隨其所應能了知自身之能成立,由如其實等決定執取,能顯明許及不許疑惑及顛倒之自性等者謂非能成立了知故,如具有顛倒及疑惑之了知所有聲。不決定者即宗之法體,由依不相屬不適宜了知故。非是觀待於決定同品及異品中為有或為無有性,于決定時通過疑惑性為門成為過失,由此亦與不決定相同故。言說如是行相亦於此中為能破。於其他中疑惑二者或其一,或一成為顛倒者謂非能成立,亦非能破,由如是能成立支分即無有功能故。非是共同者亦由依

 

p32

二者成為外在不可有而與二者相反由彼所不許故,並從二者中其一亦無有了知為有之能成立故,於轉起及相反等中由疑惑性故為疑惑之因法體,如除諸士夫以外依其他決定不生而於功能相同之士夫等中可有婦女之子宮。如作如是說若彼為所成立之法非是共同。即此由盡其所有差別攝取一切,此中即為疑惑之同法,具有彼姓由彼所攝故,並與決定為一相反故。由說言具有彼姓由彼攝故者謂此事之法當依此三者依行相之差別即說無有成為外在者,“由與決定為一相反故”者謂即是說無有了知為一之事所有能成立。此二種因相依一所攝故者謂即於一切行相之差別中起疑惑。若決定相反者則即是簡別差別之因相體已說由此何相反。

若于決定之因相中亦由無有辨才故成為疑惑者,則此決定為一非是不決定性。若謂是故由決定彼之自體者謂乃依所顯示之功能決定性故,無有決定即是不決定性者,則於悟他比量中依事之法體不僅說能成立之過失,然而亦是說者之過失,如欠缺不全、無有隨行及隨行顛倒。由此決定與說所詮之功能故即過失性。若謂若爾,于宗法中疑惑及於無論任何中不成就亦成為能破者,則此乃如是,由不成就所許故。若謂顛倒成就亦豈非無有者,則由顛倒成就故非是能破。若爾,何者

 

p33

是耶?由破壞能成立之功能故。如是於所量性等中顛倒成就亦非是有,於由眼所取性中亦有何者顛倒成就?若謂於二者中成就而於二者中所顯示不成就即是顛倒者。若爾,此中所顯示不決定即決定為顛倒。是故與因相相違唯依決定乃成為能成立及能破。破諸所顯示九宗法者謂如說言:由為所量故為常。由所作故為無常,由無常故勤勇無間所生。由所作故為常。所作者謂即具有我。由具有命等故。由勸勇無間所生故為常。由無常故非勤勇無間所生。無常謂勤勇無間所生故。常由非是有體故。若謂當區別時觀待異喻已,云何成為有或無。由無者謂非是所依故者,此中于無有時如何遮止及異喻者以非是彼為相狀如是均已說訖。若謂若此為異品者則成無因相過,由一切與他法相俱故者不成過,如所說非是婆羅門。由具有彼之種姓故,即此為婆羅門,由與他法相屬故,即此非是婆羅門,又是者於世間無有了知。若爾,何者是耶?即不依許說之法所有事。雖為其他遮止之境界,但構成者乃區分已而轉起故。由違反同品之相狀故,亦非如是了知,此所說由所成立法之共相相同此中若即是所說唯由所成立法之

 

p34

共相者,則任一同品當亦無有,由如是行相不可有故。是故不捐棄其他法與所成立法之共相相屬之瓶等者謂能作為同品。因此由所謂同品非了知一切與其他法相俱。若爾,何者是耶?乃由此法空卻故雖執取其他亦無過失。又何因法故如是諸宗法區分為九耶?

 

為成立自體果法  二因相及二相反

諍故差別共相等  即與餘相及能立

 

唯自體及果法等由體性相屬故能了悟,及由顯示若相反者即能作為顛倒故,如是所謂無常由所作故及勤勇無間所生故如是二因相,及所謂常由所作故與勤勇無間所生故如是顯示二相違,與自體相異者於一切同品中不可有,由因法者於錯亂為果法中故。是故果法者於同品中二種俱轉。由唯是無常一切非啟發具有果法勤勇無間所生之智,因此,此者於同品中安立二種。云何了知此所說勤勇無間之智即是聲無常之果法耶?先有之智者謂決定勤勇無間所生非應道理故,能障、根及聲等中無有加行勤勇故。此中可得之障礙不可有。雖即令某些為有但

 

p35

彼之體性能不為敗壞不適宜相反故。此中無有差別生起非說能作少分。若謂不能作少分,又云何能作此之障礙或為其他。許為由此能障礙即由諸牆等於諸瓶等中有何能使差別生起或為敗壞者,不說彼等能作少分差別,然而一切瓶之刹那者謂非一切之根智所有因法。更互成為俱起之境界、根及顯現等能生起其他更互俱有差別之刹那故,即為識之因法,由非是所利益不適宜觀待故。非為如是,謂功能之自體當恒常能生起或不能生起。彼等能對礙若亦不由其他所間斷者則更互利益,由適宜不中斷之境界即是彼等之能俱起故。若有中斷者則由無有因法而其他功能之刹那不生起故,彼境界之智不生起故,或若進入中斷者則遮止先前生起之功能故,並由無有因法而其他許生起亦不生起故,由因法欠缺不全識不生起故,說牆等障礙,而由適宜之能障礙故,非是,由此者不從自之體性變遷故,再者事諸刹那者謂亦可有更互利益,由因及緣之功能由非一切智所不可思議故。因此,若由住於根及境界之間所有障礙於此二不隨順能使識生起之差別亦即能更增大。由障礙之差別聲等獲得顯明及不顯明故。若非如是者,則亦于何者都不能作雖為有亦與無有相同故,總合謂此

 

p36

所有即此者,便成為由分別所變幻性而非依於事。能作具有能隨逐增益之義亦非為有。由假立為火故當不能成立炊煮婆羅門幼兒。是故雖此分別為一但非由此其事變化而如其自之體性如是住性。因此,雖有障礙但若根等當能使智生起者則亦非如是。是故即了知由此作為差別。如是諸聲為常者若某些為有,則差別非敗壞或生起。因此,若是生起彼等為自體者則此所說一切處一切時具有自之境界能生起一切識,或若非如是者無論何時何處亦都非是,如是一律決定。若作如是思,由障礙非恒常一切聲不聞,然而了知彼等時或利益於根或任何其他能俱時起乃有少分別別決定,由此或時成為某些故。屬此等所有或時或處聽聞者即是由彼所作。若作如是思者則我何非是捐棄諸因法之能俱時起,然而諸因法者即於彼之分位所有利益之義為所觀待性,依此獲得差別等隨應為果法故。如是若聲亦觀待某些而能作果法者則依賴能作,不成為如是說言先前之自體決定。由彼敗壞故,謂所觀待之勤幼或勤勇所有善作之根、或依他自體獲得故。所謂非利益者非是所觀待及所謂若此之為益即其他義性則為彼所有,如是無有相屬等亦已說訖。亦成為彼非所知,由利益性智

 

p37

生起故。是故此聲者謂無論為根或遇合或自或他能使自之智生起時非是觀待某些能使智生起之緣,由於此一切中少分亦不能故。由此於根及聲隨其所應故勤勇及具有果法亦除遣。若由利益根故亦成為聲之能俱起者則由無有觀待故此亦除遣。是故此以所緣為自性不從自之本性變遷故當恒常可得。若某些獲得功能或當不敗壞,若如是者此即成為常,由能生起智之功能非與彼為異義故。若為異義者亦成為過失故。當此不發動勤勇及停此時便絕不再可得,因此,於彼之體性中即了知此能作少分,由觀見能作者之法故。是故成就勤勇無間所生之智具有因法無常之自性所有果法。

 

先前為有之智者  勤勇無間生非定

能障根及聲中此  與諸種無相應故

無有觀待當某時  不能作果相違故

如是智由成就為  某時果而了知彼

 

如是為總略頌等。

 

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