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shigangx的博客

多读读经论

 
 
 

日志

 
 

<定量论>第一卷(原文)  

2010-06-26 19:46:30|  分类: 经论 |  标签: |举报 |字号 订阅

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抉擇能量論第一卷

法稱造

印度卡切班祗達善利他等及譯師具慧智譯梵為藏

 

現量品第一

 

敬禮青年相曼殊室利

若處於彼聖性來臨攝  受即此具吉祥無垢慧

由此世間諸慧愚鈍者  不明顯得知深奧句故

近侍為王世間若於彼  由愚昧而些許輕蔑者

亦即生起非義由慈故  今當顯明彼因明體系

 

抉擇利益及不利益獲得及捨棄乃由具有正智先行故,為顯示于諸不善巧者而造此。

此正智者謂二種:所謂現量及比量。由此等徧分辨義而悟入時,於所作義中無有虛妄故。若謂:亦豈非有依聲所起及衡量等為其他能量耶?若為能量,

 

即唯此二所    能量唯是此二

 

緣起者,謂:

 

有待其他非    由了知相似□□故

 

者,唯二行相性:現前及隱秘。此中若有量智所顯現、能隨順體性之隨行及相反者,即此為現量。此者謂以不共同事體為自性,即自相。其他者,謂由於慧中除卻直接建立自體性所有功能故,即不許了知。當觀見其他時、而了知另外者,非應道理。由當成大過故。若此為無則不生性者則可成。此者謂如其所有行相與自體成就相屬,即能了知為如是之行相鄰近性而依相屬了知為共相道理亦即比量故。唯二能量,不然不許了知故。若謂唯此之相屬者非是因相之相狀,然而與所取之法相俱之有法中亦為觀見而由此者於聲中非有故,云何非是其他能量者,則彼等於此中若觀見者,若爾,則能成立或能遮止何義耶?若謂彼於先前觀見,即於此中能憶念者,則聲及無有因相即此或為如其任何自體亦不當憶念,抑即於此分位中亦有差別耶?是故此等於某些中成就,於某些不能成就或能遮止故。云何能成立某些耶?依彼等亦不成就義,彼等與此不成就相屬故。由適宜了悟言說者所許之義故,所了知之所依

 

P4

者謂為即此。若爾,若此為有則有及依不可得善生起及成立為無時非是比量,由無有隨行故。若謂此中喻非是有,由無有其他能成立故,及即使即此為能成立,亦當成無邊際過故者,非然,此中憶念由顯示境界而悟入之有境所有相屬故,因法及果法之自體者謂非由隨行及相反而異。如是理應可得若不可得亦說為無。是故由顯示理由謂若不可得則無有故于愚昧時能成立語言,說能生起時如父性,不顯現不可得亦無其他理由故,乃為遮止有之語言,說非是能生起時如非父性。是故一切非由自身所成就者謂與體性相屬之能成就由觀待其他不錯亂故,非是現量之能量者除比量外非有其他。諸其他人如是所說無有非是現量之能量者非應道理,何以故?

 

能量另外立共相    其他慧能了知故

亦能遮止某些故    其他能量可有性

 

知彼之顯明於某些之轉起中虛妄及不虛妄可得已,由如其所顯示當不錯亂悟入故,說言唯現量為能量而比量非是,如是於彼之相狀當說言差別

 

P5

時如其依觀見法如是已善成立,此即不越所比知。由此亦不成就故,除諸領受境界無顯示智之顯明外絲毫亦不能成為能量或非能量,而由彼諸於自之相續為有,非是所表示此於另外中能形諸語言不自在故即論典非是所作性。若能作者亦于自之轉起中由自之語句能相抗拒,為他人等通達亦能作論典而說言亦拋棄比量者不應道理。若捐棄此比量者則轉起當成無有果法故。身性者非即慧,雖成就彼但於慧之分別中起疑惑故。此與其他相屬者謂唯不由士夫現量了知。此能遮止某些亦非宜由現量所作,依義由無有觀待功能而違反彼之境界性故。若不觀待者則成熟煮之事亦生起過故。若謂依相反乃由現量性決定為無有事者,則亦敗壞此所謂無有此亦是而由此了知。若違反此者則當說言依何為無,由無有決定故。若為有者則亦即此為不錯亂之所緣故,此者謂唯由彼為無有事之因相。若謂某些雖不虛妄但具有彼之自體中觀見錯亂故,無可憑信者,非然,由不表示彼之自體故,自體相屬者謂即因相之相狀,此中非有錯亂,謂由若無有彼則

 

P6

當無有自之體性故,如是

 

現量亦依若無義    則不生為能量性

即為相屬之自體    為因法故二者同

 

現量亦依義中不虛妄性為能量。不虛妄亦依此獲得體性故,此依他生起或不生起之有者此中決定不虛妄不應道理故。若謂於現量之義中不虛妄者則非是依若無義則不生起,然而乃依觀見義者,則此觀見義又為義耶?抑為智耶?若謂為義者,則一切義為現量故,由一切當觀見。若謂為智者,則云何若有其他則無相屬?若謂由決定觀見當有其他故成就為有者,則謂此所說觀見者為何,豈非討論與觀察耶?是故由依智為有許義為有故即當說言與此智相屬,而此者依果法及自體之因相等比知時亦相同故比量非是不具有能量之相狀。此中

 

現量離分別不亂

 

不由目翳、迅旋及乘舟之干擾等生起錯亂並無分別智者為現量。

 

P7

此分別又為何耶    具言說分別所有

 

智分別者謂顯現任何與言說混雜之智,即遠離此。于根智中此非可有。

 

根智由義之力勢    乃如實而生起故

 

何以故?此依義之功能而生起時由唯能隨逐彼之自體故。由此顯現彼時即彼亦當顯現,非是於義中聲為有或彼之自體。此覺知之法者亦非於義中不具有觸,彼恒常與義相應故,亦成依此不了知諸義過故。是故由已鄰近此故能生起識時非是自體無則不生者謂能現前非應道理,如味等更互。由彼之力所生起之識亦非其他義之隨逐,如味等之智。雖令為彼之體性然而不能生起他根之智故,並亦當成大過故。具有分別者謂意識,無有觀待鄰近義之功能,依由分別之習氣所等起,具有不決定能取根之義,依與某些領受相屬或俱時或別別能取。復次,

 

義者謂于構成時    亦又當憶聲結構

 

8

若觀待根之慧者    則此義即當間隔

 

何以故?當表達時不憶念慣習之言說所有共相者謂此不可有構成,如其他聲。由依義構成所作內部之行有醒轉亦憶念聲之差別不應道理,此若由彼所作者則成不能取彼之名過故。因此,由憶念間隔故,不成為義之構成無間能作之果法。是故,

 

此前非慧之能生    由構成無差別故

彼後時亦成

 

由體性無有不同功能無有差別故,同一性於一不成為能作及不能作。

 

因此    即使無義成眼慧

 

由義於慧中不直接構成故,並於由念能醒轉時構成故,慧者謂無有利益此即唯不觀待有(性)。若由義之構成慧能生起者由無有憶念言說之間隔故,即成就無有了知現量。復次,

 

差別及具有差別    相屬及世間法規

 

9

所取如是若綜合    如是了知另外非

 

若知差別、具有差別,彼澡相屬及世間之安立者則此由綜合能取故,由某些即能取具有差別,如具有杖者等。若不知與義相屬及諸能詮之經典者則由不成故另外則非是。具有種類、功德及動作等者謂此中不可有性,由與不同自體相屬等不顯現而構成不應道理故,及無有如是了知故如水及乳等。若於此處有了知不同即於是處亦能取者謂

 

憶念表達具因之    觀見此具總略我

於依能取前後而    空之眼智云何成

 

何以故?此中非有能唯作此之功能,由鄰近境界之義所有力勢而生起而無有思量故。若為能思量性者則成意智及根智等無有不同過故。若是無有不同性者則成過去及未來、能取及不能取、度量及不度量、觀待有義及不觀待等過故。若謂由意識現和何時能取根識者,非然,由不能作如是說如是了知不應道理故。由於非是境界不能起故,種類等、相屬、過去及諸聲

 

10

之語言等非是根智之境界故。是故根智者謂非屬於能構成義之諸分別內所有。即使此者由了知故能取者但

 

由所許故慧當無    觀待相反相近義

 

復次,若此為由差別等之了知所染雜者則具有完備聚集之轉起亦由所許當相反,如與彼相異之分別。諸分別者謂由別別觀察故即能相反,而非根慧,于聚集完備時雖違反牛之慧並觀察為馬但亦觀見為牛故。若謂此依義鄰近亦成不觀待,何以故?牛等之分別者謂非依義鄰近性而成。若謂即由此非是異者,若以是故說言此即是牛者即不成為非是鄰近,若謂我等之現量亦即唯此,由具有以決定義鄰近為相狀故者,

 

此者謂即非是有

 

何以故?

 

此非根所行境故    與無無有不同中

依觸亦當成此慧

 

P11

由為非根之所行境界義故,此能生起根智時與無何有不同?彼之功能者謂直接徧於一切與此相反,由若間接構成者則依過去亦觀見故。是故由非境界性與無無有差別時亦由依觸了知此為瓶故此具有現量非應道理。

 

若此觸為實物者

 

此即非然,若謂實物亦為觸故觸後能取者,

 

非然說此者為瓶    智中顯現顯色故

 

思念此即為瓶之智依觸之根而生起不應道理,當如是思量時顯現顯色故。因此,此憶念之分別者謂乃具有色及觸等識等之因法所有意。復次

 

若或為有此觀見    依觀見彼應憶念

彼之聲若無知彼    云何憶念聲差別

若不憶彼此及義    彼云何相混覺知

 

若說言由知觀待自之能詮差別所有義性是所決定即如是決定者,則今者亦當了知根智之言說,由憶念能詮之差別不應道理故。何以故?若有觀見義者則依

 

P12

此鄰近義之差別時即當憶念觀見之聲,如火及煙。由此無聲而不觀見義,若不觀見則聲之差別亦不憶念,若不憶念則不能構成。若不構成者則不不當了知故,眾生無餘成為盲性。若謂由此義鄰近性之行已醒轉當憶念而非由觀見義者,非然,由於不觀見表達時為無有而彼之相屬無有自體故。由士夫之所許諸義非是全變化故,于表達之時生起之自體非有。若全變化者則由彼為此之體性故,其他諸未觀見表達者亦變化。于別別士夫諸義非是不同體性,當成無有自體性過故,由自體性無有住故。是故由觀見故此即觀見聲不構成之義性。再者能成立根慧遠離分別者即現量性。何以故?

 

心從一切攝集已    內部體性即便住

無動搖此由眼見    諸色慧能根所生

 

以無有言說之顯現為顯現者,即是一切有情之現量性故,此中由其他能成立當何為?雖由此而有但當不了知,亦非不當覺知此等之分別生起及停止,如是

 

P13

又且若些微分別    則先說覺知我等

所有分別成似此    自性非依根知時

依攝集此而起心    當些微起分別時

 

所謂我等之分別成為此及與此相似如是能約為自心相續,是故此諸分別若為現量者,則云何當說分別當不了知為總略之觀見?因此,觀見之體性不與分別混雜者為現量,或由不顯現于觀見時顯現之體性所有分別故,于根智中捐棄分別。若謂由此當損害許根智為分別之慧非成為現量者,若如是者,則且此覺知生起及停止之分為義或慧何者之內所攝?非屬於義,由於內徧顯明故,並由所許增上力生起及停止非應道理故。若慧乃成為此者則非是現量,此雖轉起然非是顯明,顯明之義亦非成為如是且與此外某些亦非隨順相屬故以領受義及言說之能隨逐為體性之分別當為無有。領受樂等亦是慧,由此亦成為隱秘故,依此不為益及損,如他人所領受。此等若非由現量知者則亦云何當了知其體性耶?若謂由不知義不

 

P14

成就慧故則知此者乃依比量而通達者,則由此作如是說之句中亦於世間能屬耳者由傳播勝利之聲即能勝愚昧。所說知義即慧之能成立者謂是了知而說言非是慧者謂具有宜讚美之智乃能使諸天快樂故。若謂知義者謂非是慧之徵象,然而為根及義等者,則若不錯亂者即是因相。若謂乃是意者則此亦知成為不間斷智因相即是先前識性,若此於其他境界能敗壞留心功能者則於其他不生起智故。此亦不成就。若謂為顯明境界者則即此顯明豈非慧耶?此具有彼之差別亦不成就。若謂顯明者謂非是慧,乃義之體性者,則若由慧不能生起,云何為慧之能了悟?由無有相屬故。由義之體性亦為共同故,其他之慧亦成比量過。徵象雖成就但由不成就便與慧無有相屬故,非是比量。是故無有此之言說亦乃顯現為現量。

 

當無有根作用時    猶如由聲觀見義

由慧中無顯現故    此即能知無言說

 

又此現量乃具有無言說之境界,如於無有根之作用中觀見無有由聲於

 

P15

慧中顯現故。何以故?若彼於依聲所生起之智中不顯現即此非是聲之義,聲之境界性者謂非是事,由於觀見時顯現其他行相故。非即唯此所有理由僅僅即唯如是故。雖無有事但由不敗壞依聲所生起之顯現而與顯現無有之義無有差別故,雖為有但此智非是能取彼之體性,由不能隨逐此為有及無故,如香及味之慧及如於色中眼之慧。若由能為依托故智之境為因法者則隨行及相反之能隨逐非是因法。非是因法者謂非境界。是故依聲所生起之分別者非是具有事之境界。若聲構成亦由為所了知義而即是者則若於是處觀見與聲相屬於語言之時當了知即根之義者亦非具有隨行,如是於一中觀見之差別者另外於某些中亦觀見故,若由是故諸顯明之體性者非是更互隨行,由功能及顯現等不同故。

 

他共相與此非有    不同由無不同慧

 

依此而聲當轉起與諸顯明之體性不同隨行之義不觀見故。於不同義性中觀見不同慧,如部多及圍布。此中雖無不同但若了知為不同義者則

 

P16

當成大過,於一切之體性中無決定一故由不了知不同故,眾生不成為一及多。雖爾如是若謂由共相雖已顯現但由不了知故不成為決定不同者,此不應理,何以故?

 

由此中他中慧及    聲轉起故非不知

 

此隨行慧及聲之不以為依差別由觀見共相之力而隨行者云何說言不了知耶?不了知此聲及慧依何于何轉起,當不如是了知彼,如具有杖等。

 

故一切依根生慧    差別具有境界性

 

此中由共相不顯現故,及由諸顯明亦隨行故,根慧者謂無有言說事自體具有差別性即能現前能量。若爾,今者云何依不決定現量之體性成為語言?若謂若決定說言即是此者乃樂及苦之能成立等為獲得及捐棄而轉起故者,無有過失。何以故?

 

由依領受諸觀見    義觀見性力所生

憶念故由現所許    語言得極善轉起

 

P17

現量雖即唯見義但依接連相續領納依領受力所生起者所有之憶念,于諸觀見不觀見彼性中由所許及另外等即成為語言。若依顯明領受樹立於憶念之種子即此為事之法體,依觀見與此相似此醒轉故,所許之習氣轉起並亦為依彼轉起。

 

依根智等無間緣    生起且此義無間

能執取彼之意亦    隨應說名為現量

 

唯與能共自之境界無間刹那俱起之根識相同由等無間緣生起之意亦為現量。即由此故,無有根即非是觀見,且亦非其他境界性。若謂當自所有智之時為有此與能作同時之義非能俱起者,非然,由二者亦同時故。由其無有,先前無有功能故,且當功能起時亦由果法已終結,無有構成故,智之因法與境界俱時生起相違。

 

若謂時不同云何    所取者智慧樹立

行相之因法體中    許所取由智覺知

 

P18

如是為中間偈。

此亦非能量能取先前之境界,由能量者唯是具有不了知之境界故,不然,則成大過故。能取以不敗壞觀見之行為所取者謂與憶念無有差別故,所說於動作完成之業中乃特別能成立非是能作,亦為超越能成立之道理。諸具有此義成為因法之慧即與次第生起相違。無有特別由其他所作不許觀待故,若不觀待,亦不許次第生起故。若特別為所作性者,則即是他性。諸義由刹那性過去故,即無有者非是能取。是故由緣生起故,義其他性乃由意了知。

 

樂等諸自所覺知

 

樂等諸自覺知亦為現量。說言樂等者謂顯示明顯領受之義,由覺知一切智之體性為現量故。于覺知諸樂等之體性時非可有分別,何以故?

 

由非依他體性故    于諸樂等非能表

 

諸未生起樂等別別決定體性者謂非由覺知能作境界,此者乃彼之體性所有自體故。於此等中非構成此之能詮,於體性中如是轉起相違

 

P19

故。由彼之自體先前未觀見故,及當記取言說時由境界與彼無有不同故,亦遮止覺知故,無有所取及能取之表達亦為無故。由其他亦非覺知過去之自體故。又非生起者表達亦為無義故。

 

是故彼等自覺知    非具與言說隨屬

 

由不能表達故,此覺知諸樂等之體性非與言說相屬者即現量之能量。或有說言:諸樂等者非是覺知之自體性,然而由具有與一義和何之智即所覺知。

 

如是說屬彼等有    亦具非彼之自體

非彼之由親因生    因此因生無異智

樂等何故非是智

 

當討論並觀察具有以彼等亦非彼彼為自體性諸事所有具體之自體及具非彼之自體時,依彼之自體所有因法所生者,謂彼之自體及非彼之自體所有因法所生。所謂非彼之自體即依因法之自體,例如如是說言,依稻種等,此能生起,依此外其他等即是其他。於陡然性中處所、時間及自體不許決定故。此中樂等無有

 

P20

境界非是生起,此諸與如其體性之境界隨順相屬之樂等無有聚集不生起故。無有根亦非是,由諸具有與色等隨順相屬於遠離具有彼之境界所有根時不觀見故,由於根無敗壞安住時亦生起故。無有作意亦非是,雖二者聚集,但具有由睡眠等所雜染之慧中無有故。于識生起時亦僅僅唯是此等因法之聚集。因此由自之體性決定彼果自之體性時樂等非是無有可得之體性。若謂于有為中是決定者,非然,由不觀見彼之功能故。若唯依此生起時計其他為因法當成大過。所謂有為我等亦了知為適宜如識之因法所有先前性識,諸依內部之能作性而生起之樂等為與體明慣習識相異性等差別之能隨逐故。若謂由因法相同故當成無有樂等之差別過者,非然,由彼之聚集性所有內部差別所作性故,如疑惑及斷定等。

 

即使如是說之見    即使無有外差別

由歡喜及徧熱惱    及慣習成差別故

 

P21

樂等非義之自體

 

何以故?若樂等為聲等之體性者則於無差別中依慣習之差別不成為歡喜及徧熱惱之差別,如青等之顯現差別。此諸不觀待彼之差別與慣習之差別隨順相屬者即是慧性,如智慧等,

 

領納故思量非是    彼之性非領納故

 

此諸樂等者亦是具有思量,由為所領受故。何以故?若有非是領受此境界之行相即此非是彼之能領納,如無有領納更互無有自體樂等。所謂此為此之能領納之相屬因由者即為極顯明故。由根等亦成過故領納之相狀即相似性。若謂若先前非是彼之自體性者則彼于後時彼之體性無有敗壞故與彼相似於心中亦云何成者,此者即是此之其他之過失,無有相似便非是領納。何以故?覺知即有性者彼之領納不應道理。由徧於一切無有差別便成一切為覺知過故。此中若有相似者則能相似時即是構成。若為領納安適即此亦為我等之樂故,樂等即成就為有情

 

P22

若謂由與境界相似故領受若即是彼之體性則當非是領納樂等者非然,于汝之宗中亦即安排所謂領納樂等即是其有為所顯示之義。此中亦觀見歡喜及徧熱惱為一律內部領納性。此之體性即是其他能樹立此者非應道理,此雖無有差別但依自體及慣習之差別成就彼之自體為差別故。若謂具有差別者謂即是慧而非領受者,此所謂慧者為何耶?即染著。此所謂領納為何耶?即是領受。于此二中有何差別?以具有境界之行相為義者即無有領納而其他是為領納。若無有領納之相似為慧之相狀者則其他相似亦成為彼。若有差別者則亦應說。內部之能作性等亦即具有彼之因由,或由非是了知之支分故,非是所宣說,如是行相之極明淨等之差別於其他中為有故。樹立境界亦畢竟領納故,由此無有思量云何當樹立義耶?由成大過故。所謂聲等之樂雖無有差別,但慧之安樂即具有差別,如是亦即唯是句,此等於一中一齊相違故。是故與有思相異具有差別之慧非有。

 

與彼之自體相反    所有慧無了知故

 

P23

此者謂觀見歡喜及畏縮等眾多行相變化一律為領納性,此中名者謂依賴如其所許能作。若謂領納者非是現量而慧之變化者,非是現量者,則受用於境即是現量,若此非是現量者則如其他之現量一切當成現量過。依境界如有亦當受用於境界。彼之受用由非現量而不成就差別故,雖為有,亦與無無有差別。具有因相之受用亦非受用故,如由他所受用。由不成就因相故依此亦非成就性,如前作如是說。若如是者則其他有說言謂當緣境為現量時完成語言故者即為無義。由此亦於同一自體性中觀見故於其他慧中領受亦非其他。

 

若謂如鐵丸與火    由相混無區別者

 

思量及以染著等雖不同,但由相混故,于摻雜時當不了知差別,猶如鐵制之丸及火,若謂彼之色及觸乃決定故者,

 

若如是者諸事中    不同毀立無不同

 

於一切所緣義中疑為混雜無有決定為一故,乃緣樂及青等不同

 

P24

行相等亦無有不同故,希奇!彼諸不同及非不同依何因法而樹立耶?

 

若覺無不同為一    如是所有非能立

當成就此為不同    當不成就能立異

善惡等不同顯現    非是不同慧領納

顯現無異若不同    不同則依無不同

 

如是為總略偈。

鐵制之丸中亦依與火相屬乃觀見如是生起之義為同一性,而由不同自體之實物等相混故非是不相區分。又安立此實物相續之因法相續斷故,依與此相反及具有觀待彼之取納所有諸冷觸等亦生起其他實物,是故樂等是內部亦是領納。

 

如畏等由修習力    已成為明顯顯現

此智非具有虛妄    即無分別為現量

 

由依聽聞所生起之智所取依如理思量所生起而安立已,諸能

 

P25

修習之瑜伽師完成此時猶如畏懼明顯顯現,若彼具有無有分別無顛倒之境界即此為現量之能量。如觀見聖諦,如由我等決擇解能量論。

 

由貪畏愁苦所迷    由盜竊夢等所染

故非如實亦猶如    目前現住當觀見

如其染雜而尊重    由善觀見能立故

了知隱秘之想中    不見如是轉起故

是故如實非如實    彼彼已成善修習

修習圓滿完成時    不明知彼慧果法

 

如是者乃中間偈

如是可嫌及不愉於地等具有非如實之境界中由修習力乃許成就為明顯顯現及無分別。雖已由修習力明顯顯現云何成為無有分別?何以故?

 

與分別隨相屬時    義明顯顯現非有

 

任何染雜之慧,謂即一切與言說相混之智中與義明顯性相

 

P26

反故。因此此具有分別者非宜明顯顯現,如是

 

於睡夢中亦憶念    不憶念具如是義

 

于諸由睡眠所染雜者中亦有以憶念領受為行相之分別生起,而彼等於具有如是顯明中無有憶念。是故染雜或亦由他分別者謂非是能顯明而明顯顯現者即無分別性,若謂若爾由無有分別故明顯顯現之夢中智成為現量者非然,由顯示諸不錯亂故。即由此故,

 

分別不顯現事故    由染雜為虛妄故

 

似現量說為二種。何以故?現量者謂顯現事故,若此無有者則敗壞彼之顯現故,如是亦已說訖。分別者謂非是如是,而彼之顯現非與事相符合故。是故為相似現量。

 

(既是)染雜又依根所生    由此與他無無別故

 

若為染雜即此某些亦是依根所生,與除此以外之依根所生起者無有差別故。由此亦虛妄故,由非是顯現為與事相符合即是相似現量。

 

P27

由此亦說意之所染雜。或有說言:錯亂為二月等者即非依根所生性。此即非然,依根所生起者謂安立有及無之能隨逐為即此之相狀故,並彼亦於此中相同故,並若根變則亦變故,謂於所依中轉起之因由非唯此故。若為依意所生之錯亂者則如蛇等之錯亂,雖有根之變化但亦成相反過故,並且如是雖有根之變化亦成相反過故。是故此錯亂者雖依根所生亦非現量。即由此故,由說言為顯示具有特別處故,簡別於分別部類以外者,即說由目翳所表示之染雜為似現量。另外又眼等之諸極微說為顯現二月及青色等識之因法體故。又此能量之果法為何耶?謂了知所量。此者為智而此又為果法故。今者能量為何者?屬從此無間了知所量所有,即唯此成就。

 

此中能屬彼之義    無有非是彼之體

是故由了知所量    能量即所量自體

 

何以故?由所成立即是能成立故,一切非是一切所作之能成立,然而依此此得成就。此中以唯領受中與一切業中相似為體性之智者謂依由此所說此即是此

 

P28

於與各各相區別所有彼之體性中需要所變。非是彼之體性亦於根及義相遇合諸因法中雖有差別但於業之差別中無有不同體性之智非是能決定為差別者,由屬能作所有即此性者即具有所成立之因由故。若彼為無有差別則彼之差別亦不成就。雖有但由非是彼之支分即非彼之能作故。是故依此以此之自體為差別,說此之了知即是此如是於此之業中成為此決定者,即彼為能成立。此與智之義相屬於與義相似中非是可有。由根等明顯及不明顯性等之自所有差別雖是能作差別者但非如是能與義相屬故,由此中無有鄰近之因法故。若謂依此由義所作之領受差別乃成為此了知,而非依與義相似者,則今者云何不顯示有之自體?若謂非能顯示彼者即此者,則由此之體性無有決定了知故說此者即所有而非屬此所有如是能樹立事即是善於安立。

 

故知所量之能立    即是所量自體性

若能立為其他者    不成與彼業相屬

彼亦即彼之自體    因此果法非另義

 

P29

此能取彼之自體    由了知義體性之

能作故似自業中    具有能作而顯現

若自體非能作者    由彼增上立此故

 

如是為中間偈

由此亦捐棄與根相遇合及見義相差別之智,由依此不成就與業相屬故。由非不間斷故,由成就眾多具有差別能作者故。一切能作者雖隨其所應為成立,但即此中能作最後之差別者為最勝能成立故。雖有根等但於各各中無有差別時於此之差別中能作者乃為能作者。根者謂非差別能作者,由為一切識之因法故。亦非能見之義,謂非彼之自體,即此能見彼之義不成就故。如是差別之智若亦不作為境界之差別者則與差別之智無有差別故,由安立不成就故,並由所成立及能成立等亦與不同境界相違故。若是無有不同境界性者則二等為無義。無有不同因法者亦遮止漸次生起。于一齊生起時所成立及能成性非有。智之部分等乃依安立故,即所成立及能成立之事

 

P30

若謂由無有不同事故所成立及能成立由同一而相違者,非然,由許為不同法故。此語言非依於事,事雖無不同,但由功能之差別觀見不同安立故。遇合亦是能量,一切體性之遇合亦唯了知某些法故。若此無有差別者則所差別者亦由慧之顯現所作故,即唯此理應為能量。因此,此能量之果法覺知義為何者?若彼成為現量之覺知,即唯為此,領納為有即覺知此之義即由與由此所生相似等。若爾,境界相同之智成為無間境界。若爾,今者由此領受何者?我等亦豈不即唯此道理非許隨順了知耶?若謂依所說能見或能聞此如是觀見或聽聞等成為于彼成為決定之智即此等為彼之領受者,則豈非如其所說彼即此之觀見如是思量即此為彼等之鄰近耶?此能見者之決定者謂依彼等之相屬而成,若無彼者則不成為此。識亦非是與境界相似,粗大顯現為彼之行相者于諸各別極微中無有故。由於智中此安立亦為一故,所說于諸眾多自體之聚集中亦如是顯現非應道理,由一自體與眾多相違故。由於諸眾多中亦非有如是之行相故,非是與彼等相似,一粗大境界亦非如是顯現

 

P31

若手等一搖動者則一切當搖動。若眼搖動者則當成搖動及眼搖動別別成就過,如布與水。若障蔽其一者則成一切障蔽過,由無有不同故。再者由任何亦不障蔽故當觀見無有欠缺不全。若謂障蔽支分而非具有支分者則雖遮蔽其事亦不遮蔽故,此唯成如前觀見過。若謂由通過支分為門觀見此故。于不觀見支分時不當了知此者,非然,由無有不同當成徧一切行相不了知過故。由一切支分亦不能一齊觀見故,成一切時此不觀見過。若觀見一少許支分者則觀見一少許支分亦當如是觀見粗大。若其一染色則亦當了知一切染色或不染。若支分染色者則具有支分亦不染色故當顯現染及不染。是故若有于智中唯一能相似之義都非為有。即由此故,

 

無餘由慧所領受    彼之領納非有異

由無所取能取故    此者如是顯自身

 

由遮止境界之相狀故,任一亦非領受,屬此所有亦非任一,由此中所取及能取之相狀亦無有故。是故領受者謂唯是慧之體性,

 

P32

此亦另外任何非是,此之現量別別所覺知性亦唯即彼之體性。此者為彼之體性故,自身即極顯明,因此亦說為能顯明體性,如光明。所謂青等領受亦彼之自體性即領受性。

 

所覺能覺無行相    如聲等智之不同

若時具染雜區分    所取能取之相狀

如由錯亂已觀見    如是此即所安立

爾時於具有所取    能取相非所辨

 

如是為中間偈。

 

爾時另外無覺故  自身覺知許為果

 

若彼等之慧性生起為顯示所取及能取之行相,於即此等中無有另外所覺知故,自覺即是果法,由彼之了知者即是彼之自體故。何以故?若此領受已成為所欲之行相或所不欲之行相者,則所欲及所不欲之境界即為別別內覺。雖外義為有,亦如其自覺如是成就義故,即此理應為果法。非如其義之自體

 

P33

性如是樹立,由所有智均成一行相過故。行相者謂眾多了別,何以故?由觀見一自體性為一之所悅而非其他之所悅故。若謂顯現所欲及所不欲者是分別而根之慧非是者,非然,此中亦觀見死兆等之無有壽命結生相續故,並於另外亦由無有不同之聲、香、味等所有差別而由眾多之諸差別能生起根性之樂及非樂故。是故了知義者謂唯自覺之自體。此之能成立者謂是境界之行相性,如其行相如是顯現故。安立義者謂由是自覺之自體故,雖是自覺,然亦依果法能見為此乃義覺知。即由此故,能量、果法及境界亦非不同。若自體為思量者,

 

由義覺知即彼體    說自身覺知及果

與彼似或與余似    智如是顯現所有

因法亦由為義故    義者許為所量性

如某些行相如是    此具無事義顯現

若謂如義取實然    我亦不如是而知

 

P34

如是為中間偈。

若無有外義者,若爾,若謂云何能量、所量及果法安立?此中所謂此安立者,即是如其顯現如是,而非是如其真實性如是,如是已說訖。某些境界之行相及自內分別者謂於生起自覺之自體時當表示。此中此安立能量、所量及果法者,謂唯如其表示即是如是。

 

慧體雖無有區別    但由諸觀見顛倒

所取能取諸覺知    如具不同當了知

例如根由諸咒等    染雜中若泥塊等

遠離彼之外形者    顯現為其他行相

由諸眼不為染雜    彼等不如是見故

如於遠處沙漠上    微小顯現為巨大

所取能取諸覺知    雖非有但此安立

所量能量及果法    如其顯現如是作

 

P35

另外於一之自體    顯現為眾多自體

所有行相云何實    由此同一性壞故

由其他壞他性故    由無見事故非一

由慧不見異事故    當決定為無不同

若由彼審思事者    則即於中彼無事

何故於彼等之中    無有一多之自體

同法者謂依觀見    由染著此為非我

此為我於世間中    生錯亂此中無彼

此眾多中彼體性    亦無觀見為一故

若彼亦有屬內部    所有依此染雜生

由過失能生起故    由自體顯現顛倒

唯具見同法等中    無觀見如目翳等

 

如是為中間偈。

 

P36

若謂若此唯是了別性者,若安立能量等之行相如其顯現成為如是者云何成就者,則此中所謂由不具有所取及能取之相狀故如是已說。復次

 

由決定俱時緣故    青及彼慧非為異

 

何以故?雖是顯現不同性,但青色者非是以與領受相異為其自體性,由決定與彼俱時緣故,如二月等。若除此等以外一行相不可得者則其他亦無可得。於不同自體中此非所許,由無有相屬之因由故。于色及光明等中或以適宜能生起彼之智為相狀,或以能生起適宜根為相狀之相屬為有故無有光明色等當不可得,由果法依因法無有錯亂故。由是以與光明不間斷之色俱時所取為相狀故,即成所取。再者,由某些光明亦觀見故,並由無有光明之色亦由某些眾生之差別能觀見故,於彼等中決定非有俱時可得而唯決定青之行相及覺知等。於不同時此非覺知,如青及黃。若謂境界者謂安立為識之因法故,先前可得而覺知為後時者,

 

若所緣非現量者    當不善成觀見彼

 

P37

由境界為有故境界非是所緣然而由有彼之所緣故,由此亦不具有能量故,具有以有為因由之語言當不轉起。若此不善成就者則義不善成就故。一切當銷失。雖有但于不成就時有之語言不可得故。是故若覺知都無所緣者則所謂能覺知絲毫不可得。若謂覺知由其他所緣者,則且彼境界于緣自時由不成就為能立故不得成就,而於緣他之時成就故,雖為所緣但爾時不成就,於顛倒中另外之時說為成就,如是善好形諸語言。若覺知既由他緣,彼又不成就者則非是覺知之能成立故,為其他所緣之隨逐。是故且所緣位於究竟由此士夫任一義亦當不了知,若不成就者則一切不成就故。於一切所緣之生起中亦無有究竟故眾生成為盲啞。若於某些中為究竟者則由彼一齊緣自之體性及境界之行相故,其他亦爾,由無有差別之因法故。是故決定成就俱時所緣,由於一之作用中次第不應道理故,由此者無有差別故。所謂覺知亦即彼之體性故,如是顯明。此另外非任一,如體性覺知。是故又此者非於其他義覺知,若青等非與領納為異義者則如是顯明成為彼之體性故,青色等當成為領納,由是彼之

 

P38

體性故,于如是顯現時亦當能顯明自與他,如光明。是故能取之行相許為自覺知之能成立,由依彼樹立此之事故。

 

例如受納貪欲等    其中立我為境時

安立所量能量果    此者一切隨所應

此中亦由領受體    彼等宜領納自身

故此適宜性量體    即所量自覺果法

由說言適宜能取    所有行相及自體

所遍分別之自體    說能量覺知自身

 

如是為中間偈

 

是故顯現義諸慧    外義雖有無不同

 

由俱時能緣及覺知等雖有外義但顯現青等及覺知彼等成就無有不同,

 

因此慧有二種相

 

P39

是故由境界及智之自體等乃成就慧為二相。若謂由顯現之境界,行相於慧中非不同者,則

 

依與外相反成就

 

雖有其他功能之因法,若果智不生起者,即顯示其他因法欠缺不全,且此即是外義。若於此中由無有納取某些之差別故不說與果法相反者則可成。當此亦與一切所有智之境界相反時云何說為染雜及另外者?若謂由無有差別故者,則由染雜之習氣無有接續之過失而不善巧便亦觀見於語言無有憑信故,一者說非是能量,此外者謂由習氣穩固故乃至不離生死恒隨順相屬,於語言中觀待不虛妄,此中始為能量。此者乃徧說語言之能量自體。此中亦由對方愚昧能矇騙世間故。由已修習思所成性慧故,空卻錯亂無垢並無相違之勝義所有能量乃能現知,此亦唯顯示部分。

入抉擇現量品第一

 

81223(辛酉正月十九日)下午三時四十分

 

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