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彼有、有无定,故非知余义。  

2010-06-11 21:28:05|  分类: 经论 |  标签: |举报 |字号 订阅

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彼有、有无定,故非知余义。

 

彼有”是有命,命是有的,“有无定”是说,因为有命所以说有我,这是不行的,这个关系是不能确定的。“有无定”的“有”是有我。“故非知余义”,所以说只知道有命而不知道命之外的“我”的情况。

 

常有或若无,彼无非有故。

 

常有”是指“我”是恒常的、常有的。我是恒常的,而命是有时候有的、间断的,人等都是会死的。所以说是先有我后有命,这说法对吗?“若无”,是指的要是无我。因为有恒常的“我”,所以命呀啥的都有了,现在是说,要是无我的话,命呀啥的还能有吗?没有了!这个说法对吗?长行中明确地说,“此应非有”,这说法都是不对的。为啥不对呢?“彼无非有故”,“我”是恒常的,咋会没有呢?也就是说,“无我”是根本没有的。

 

诸果性各异,从诸因生故。

 

果都是从因生出来的,因不一样,所以果也各不相同。

 

无彼从余生,岂是彼生性。

 

无彼从余生”是说,没有“我”由其他的因而生的道理,因为“我”是恒常的,“岂是彼生性”,命咋能是“我”所生的呢?“我”是恒常的,既然恒常,它就不能起任何作用才对。

 

聚功能异故,诸事种种性。

 

一个事物,它是从种种的因缘、功能而生起的,各事物有各事物的体性。不然的话各事物就混淆了。

 

若非作异者,此行性应一。

 

要不是因为不同的因缘而使得各事物都有各自不同的体性,那么此间的一切东西就成一了。第二句颂子中的“行”字儿,是指我们认识到的是事物的行相,事物是变化的。

 

此异非异作,一性则失坏。若一有多性,火非火二性。故余能生彼,为性、即彼性。若非能生彼,彼岂从彼生。如是因果等,互自性决定。如所见自性,见果亦知彼。

 

前头说各事物都有不同的因缘,现在看外人咋说。“若谓彼从异因缘生,非能安立为异体。”外人说,你从不同的因缘而生,但仍然不能是异体。这给前头反着的吧?“如此烟既从火生,亦从异彼之帝释顶生故。”外人还给自己的观点儿举出了例证。比如说火的认识,你能够从有烟而生起火的认识,也能够从不同于烟的帝释顶生起火的认识。帝释顶前头出现过,这里也就不说了。

破曰:一帝释顶,应失一性,而成是火非火二性。”法称论师不同意外人的观点儿:不对,本来只有帝释顶这一个事物,现在就变成不是一个了,咋着哩呢?会成为有火的帝释顶、非火的帝释顶。为啥有火呢?这个帝释顶呢,因为修行太专心了,爬了一身的红蚂蚁,老远看见,以为是冒烟了,这就有火的认识了,另外一个人呢,看清楚了,根本不是冒烟了,这就有无火的认识。下一句长行说,“以是能生烟及无火之多种自性故。”有冒烟的认识者,因为认成了冒烟,火有冒烟的本性,以为有火才有烟,现在一定有火,这就是颂子里头说的“能生烟”,认为不是冒烟者,就不会以为有火,这就是颂子里说的“无火”。“余帝释顶,应有火性,是能生烟性故。”这帝释顶满身的红蚂蚁,既然被认成是冒烟了,有烟就一定是有火,有火才能冒烟呀。“若谓非能生烟性者,则帝释顶,彼烟如何从汝生?应不生也。”要是没有火的话,帝释顶上的烟从哪儿来的呢?应该没有烟才对呀~~“如见从火自性有烟生,则见烟果时亦应了知彼火,以火与烟,因果自性互决定故。”我们都知道从火生烟,所以只要见了烟就应该知道有火,因为烟和火,是互为因果的,这因果是决定的。“以彼烟从火生,无火不生故。”烟从火而生,没有火就生不了烟。

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