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日志

 
 

贪等非法本,浴能净非法。  

2010-04-14 20:42:01|  分类: 经论 |  标签: |举报 |字号 订阅

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贪等非法本,浴能净非法。

 

这两句颂子,其实是法称论师给出的一个例子,“如见彼说贪等为非法之根本,又说沐浴能根本净除非法罪恶故。”这是婆罗门教的说法了,贪等是恶法之根本,但是又说洗澡能够清除罪恶。直到现在,在恒河里洗澡可以洗去罪恶的习惯还有。

 

于见不见事,理成及自语,无害所有论,应取、观察转。

 

外人就又问了,哪一教才是极不现见事的能立呢?也就是说,哪个教才是正确的呢?我们该信哪一教?法称论师就回应了这四句颂子,颂子里头是把可见现事、不现事、不可见极不现事并在一起的,长行中给分开说了,说:“若于可见现事与不现事,由正理成立”,对于这些可见现事、不现事,凭正理的推论可以成立。所谓可见现事、不现事,就是咱们的瓶子、钢笔等等,这是可以看见的,现事就是在面前,不现事就是面前没有。“于不可见极不现事,所有自语无害之论,依汝于极不现事则观察转,汝是应取为极不现事之能立教故。”对于天堂、地狱、极乐世界等等这样的不可见极不现见事,“所有自语无害之论”,是指我说的话,和论典上的说法是一致的,比如说我说天堂里生活着天人,后来我发现经典里确实也有这样的说法。“依汝于极不现事则观察转”是说,按你对这极不现见事的思维,这个“观察”其实就是思维、琢磨。这长行就是说:对于这些极不现见事,我思维了,发现经典上说的,和我思维出来的是不是一致,反反复复地思维,最后发现哪一个说法没有内部矛盾的,就是说里头的逻辑没有毛病,那么,就取这个教派的说法。

于见不见事”是可现见事、不可现见事,“理成”是对可见现见事、不可见现见事,以推理来成就,比量成就。和第三句颂子连起来,从道理上,与论典一致,“及自语”和第三句颂子连起来,就是说自语和论典一致,“应取”应该采取,“观察转”是说得通过思维、琢磨,确实没有毛病、内部逻辑得统一,这样才能说是正确的。

 

士夫欲相系,欲声所诠义,无破故、无害,众许所信解。

 

这四句颂子呢,是针对外人这样一个问题而有的,“若他义所立,须共称不遣者,何为共称耶?”就是说,对于为他比量来说,你一定得让对方同意才行,对方承认了才算,你要是说了半天,可对方不接受,就等于白说了。啥是共称呢?这四句就来说这个事儿。

按照长行的解释,其实法称论师是拿了一个例子,这个例子也是咱们见过好多次的例子,就是“怀兔非月”。我一句句来读,“士夫欲相系”,和我们的欲望相系属,“欲声所诠义”,这个“欲”,就是我的高兴,前一句就是说我高兴咋着就咋着,这一句就是说,随着我的高兴,我高兴叫它作月亮,就叫它月亮,我高兴叫它作怀兔,就叫它怀兔。这第二句颂子就是说,我叫它有兔时指的是天上挂着的那个月亮。“无破故”这仨字儿,对应的长行是,“一切义可为汝之所诠,无可破故”,就是说怀兔这个声音、名字,可以指代一切的东西,你说桌子叫怀兔,其实也是可以的,这个“无可破故”就是说,这也是能够说得过去的,用不着破除。第三句颂子里头的“无害”这俩字儿,是说:月亮是可以说得清的,而且“怀兔”这个名字、声音也不会妨害月亮本身。还有“众许所信解”,它是说,怀兔是众人都允许的、都信解的。既然大家都这么叫,就没有关系,能够明白。

 

名言所生法,名声之所诠。

 

就是说,天上挂着一个东西,你叫它月亮,发出一嗓子“月亮”,月亮这个名言所指的就是天上的那个东西。我也可以叫它有兔、怀兔,我发出一嗓子“怀兔”,怀兔这个名字所指的,也是天上的那个东西,天上的那个东西,是月亮、怀兔这两个名字共称之境。咱们说的,鲁迅、周树人、周豫才等等名字,指的是同一个人。

 

现量等所量,增能量声说。

 

这儿涉及到了一个问答。外人的问题是这样的,“可说虽妨害不可说,然缘声现量如何妨害声非所闻耶?”就是说:“能够说”的就不能说“不能说”,但是,缘声的现量,就是在耳听声的时候,瞬间的那个无分别认识,它咋妨害“声非所闻”呢?

法称论师就说了:你不能这样说的,为啥?声确实是所闻对象,不过你现在增益出来了一个“能缘现量之声”,是咋了你增益出来这个东西呢?其实是你弄错了,你的那个“缘现量之声”实际上成能量了,不再是所量了。也就是说,声是所闻,能够直接妨害“声非所闻”,这就显示了声现量直接妨害“声非所闻”。就因为你的增益,所以你出了这个问题。

现量等所量”就是现量的所量对象,在这个例子中就是声,“增能量声说”,你增益了,增益出来了一个“缘现量之声”,这就把现量当成了所量,又多出来了一个能量声。

 

依彼所出生,欲转故、无遮,已作未作等,种种性皆可。

 

依彼所出生”是说:你按你的高兴而取的名字,比如说你把月亮叫成怀兔,你高兴这么叫,“欲转故”则是说,你取的名字,是由着你的高兴而取的,这名字是随着你的高兴而有的名字。“无遮”,对于一切的东西,你都可以这么着,高兴咋着就咋着,绝对的自由……西方哲学中有一个自由主义学派是这观点吧?当时我记得我们老师还批驳自由说:我想当总理,可就是当不上,所以自由主义是错误的。其实老师也没明白自由主义是咋回事儿。长行中说“所遮”是“于一切义转,都无所遮”,就是说怀兔这个名字,是任何东西都可以叫的,谁能说得过去。

已作未作等是指,我们已经给它取了名字叫月亮,我们没有给取的名字,比如瓶、树,“种种性皆可”,这些都是可以的。也就是说,你把月亮叫成月亮,行的,你把月亮叫成怀兔,行的,你甚至把月亮叫成瓶,也是行的,你叫它释迦牟尼,也行。没有不可以的。长行中说了,“以是分别境中所有性故”,就是说,这是分别念里头分别出来的,根本就没有涉及到事实本身。

 

唯义相系属,已生或当生。声可、即由彼,能害诸异品。

 

唯义相系属”是说,月亮这个东西,只和分别念里头的义相系属,第二句颂子是“已生或当生”,这个“已生”,是指已经生起来的月亮这个名字,“当生”则是指你以后要给起的名字,比如说你想叫它瓶子、张三、老鹰等等。

这两句就是说:事实上的东西,只和分别念里的义相系属,你叫它月亮,叫它怀兔(有兔),或者叫它张三,叫它释迦牟尼都不影响它本身。

声可”是指啥名儿都行,叫张三也行,叫强巴也行,当然,叫月亮也是行的。“即由彼能害诸异品”则是说,因为叫它啥都行,所以说,它能够妨害“逆品不可宣说”,长行中说是“能妨害彼逆品不可宣说”,也就是说,根本没有逆品不能说这回事儿。再简单点儿说吧,你叫它月亮可以,你叫“非月亮”也可以,不过这儿的“非月亮”成名词了。

 

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