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彼由自领受,都无可辩争。  

2010-01-15 20:42:17|  分类: 经论 |  标签: |举报 |字号 订阅

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彼由自领受,都无可辩争。

 

这是说,在与毗婆沙师们讨论现义识(比如眼识)的时候,是用不着建立能了相、所了相的,你说“自领受”就可以了,他们也承认。所谓“自领受”就是指识来领受识。下边儿有说法——

 

彼义性不成,由正念成立。

 

为啥是识来领受识呢?“彼义性不成”——“义性”就是事物的自性,所以这一句颂子就是说,事物是没有自性的。没有自性就是没有事物本身。没有事物也没有啥关系,不耽误识的成立。长行是说,“现义之识,其义相之自性不成就,彼亦无不成之过失。”识的成立根本不是非要有事物(通常说“外境”)才行的,没有境也照样能够成立识。《八识规矩颂》里头可说是眼识要九缘,其中就有“境”!其他各识也都有好几缘,前五识都有境才行。这里说没有“义相之自性”根本不耽误事儿。第二句颂子说,“由正念成立”,就是说,凭正念就能够成立识。其实咱们都知道的,有前念识就够了的,后念识就是被前念识引导起来的,这《释量论》里头常用的不是“引导”,是“醒发”,意思一样。另外,再看看《观所缘缘论》就更明白了,没有外境,有内境就行了。

 

自行境无别,无各异领受,谓此是如此,或非是如此,应无此别异。

 

自行境无别”就是说,识自己所现起的境的行相,是没有差别的。为啥这样说呢?咱们知道,眼是现起色的行相,而耳是现起声的行相,可是,就在刚才,刚刚说过:根本没有“义相之自性”,既然根本没有“义之自性”,当然没有色、声的差别了!所以说识自己所现起的境的行相是没有差别的。

无各异领受”这一句颂子,按照长行的说明,是“没有领受到义的差异”。当然了,根本就没有义,哪儿能领受到义的差异?领受到才怪呢?

谓此是如此”,说这是这样的,“或非是如此”,或者说不是这样的。比如说:声是这样的,色不是这样的,也就是说,色和声是不一样的,“应无此别异”,应该没有这些不同才对。就是因为你说根本没有义。

 

唯由领受许,非能辨各异。

 

唯由领受许”就是只凭感觉领受,“非能辨各异”——是不能分辨清楚义的各个不同之处的。

为啥只凭感觉就没有分辨清楚事物的差异的可能呢?下边儿两句颂子说了——

 

无明显各异,无辨觉、如孪。

 

长行解释说,“无明显能分辨差异者,则无能辨差异之觉”,就是说,要是没有能明白地分别清楚二者差异的东西,就没有能分别清它们差异的觉。就是说两个东西没有明显的差异,就没有能分清它们差异的认识、觉。“如孪”就是象孪生子一样,孪生子经常被认错,被当成一个人。也就是说:要是这两个东西很明显是不同的,比如说一个是桌子,一个是牛,自然就有能分清它们的觉,要是这两个东西是没有明显的差异的,比如一对双生儿,当然也就没有能明显分清它们差异的觉。

 

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