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由何观察事,真性中无事,何故?于彼等,一多性皆无。  

2009-12-12 21:00:32|  分类: 经论 |  标签: |举报 |字号 订阅

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由何观察事,真性中无事,何故?于彼等,一多性皆无。

 

由何观察事”,根据啥来观察能取、所取,就是说,你以为是正确的道理到底是啥呢?你的正确道理到底是啥呢?“真性中无事”,确实就象真有一样,长行中说“如现谛实”,就象现出了真实的道理一样,这个“谛”字儿,就是真理的意思。这一句颂子就说了,道理是真实的,但事儿仍然不是真实的……不对、不对,这个“谛实”不能说是确真的道理,而应该说是确实的东西、事实,这个“如现谛实”是就象现出来了真实的桌子、真实的东西。在咱们大乘佛教里一般说“谛”是真理,藏传也是这样的,但这里要留心一下。我都一下子忽了。要是事实的话,这“现”该咋理解?就象出生一样,本来没有这个小孩,现在妈妈把他生下来了!法称论师在这儿是按经部理解这个词的。

前两句颂子就是说:你以为你观察能取、所取,所用的道理、理由是真实的,就能证明能取、所取是真实的吗?它仍然是象真实一样,它仍然不是真实的。

第三句颂子一上来先来了一个“何故”,为啥道理真实仍然证明不了事实真实呢?按咱们现在的说法,道理真实并不是事实真实的充分条件,它只是必要条件而已。这个“于彼等一多性皆无”就是说,象你表现出来的一样,事实上一自性、多自性都是没有的。也就是说,一个东西、多个东西都是不存在的。一个东西就象前头说的一个土黄的桌子,多个东西就是指不同的时候看,得到稍微不同的桌子(就以为是有个别的桌子),这都是不对的,其实根本就没有桌子。

这里我想起了一个杂话:不单要结果正确,而且要程序正确……不是,是叫正义,现在人说,程序正义比结果正义还要紧,要是程序不能保证正义的话,结果正义就没有意义了。现在这里就是说,道理正义不一定能够保证能取、所取,但道理正确仍然是一定得要求的。

 

由见同法故,于非彼体性,执为彼体性,世人生错乱。

 

这四句颂子,是法称论师介绍外人的说法的,长行中是这样说的,“由见同法,于非彼体性,执为彼体性,故世间人而生错乱。”这里的“同法”,就应该是同类的事儿。就是说,因为见到了这样的事儿,所以就把不是它的体性的,误以为是它的体性了,所以世人就生起了错乱的认识。见有坏蛋,就以为所有人都是坏蛋,就是这样的。

 

于此则无彼,此行中彼体,一亦不见故?

 

对于外人的说法,反驳起来实际上是很简单的。我要想证明一个命题,是很难的,但要想证明你的命题不对,我只需要举出一个例子不符合你说的就行了。长行是这样说的,“于此唯识,则无彼能取所取误为异体错乱之因,于此行者,能取所取各异之体性,不见有一故。”比如在唯识的说法里(其实应该说“对于唯识所现的一切”),就没有把能取、所取认成异体这回事儿,不存在把能取、所取认成异体的因,对于这些唯识行者来说,能取、所取有各异的体性,连一个也没有,当然了,是说所取没有自己的体性。

 

由内染所生,彼从过失起,本性颠倒现,此亦是有者。

 

由内染所生”是指内部矛盾,因为内部的原因所以把能取、所取认成了异体,“所生”就是生的能取、所取异体这个认识,“彼从过失起”,把能取、所取认成异体,这是因为“内染”(“内染”的本质就是第七末那识,它有四烦恼常俱),这是过失。“本性颠倒现”有内部矛盾,这是主要原因,怪不得别的,这“本性”就是指心识,主要是第七末那识,它本性就是这样的,只要一经过它的手,自然就染污了,自然就颠倒了,自然就把显现出来的当成了真实的。

 

不待见同法,如有眩翳等。

 

根本就不用观察同法,也就是不用着意来推究,一看见立马就出来了个颠倒的结果,就象因为眩翳立马就看见发影。

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